Hebreos: historia y religión en la época de los Patriarcas y los Jueces

Mapa de la probable distribución de las tribus de Israel y reinos adyacentes. Alrededor de los siglos XIII-XII a.e.c.

La más antigua historia de Israel comienza con la presencia de los patriarcas, cuyo lugar de origen fue Jarán, territorio ubicado entre los ríos Tigris y Éufrates. Estos patriarcas eran aramos y se organizaban en clanes. Nombres como Harán, Teraj o Abraham son, con toda probabilidad nombres de clanes patriarcales A fines del II Milenio a.e.c. los semitas amorreos invadieron Siria, Palestina, zonas de Egipto y Mesopotamia. Uno de sus lugares de asentamiento fue, precisamente, Jarán. En los documentos de Mari se habla de los hapiru, nómadas identificables con los hebreos, un vocablo que definía a extranjeros, no a un grupo étnico. Los hebreos de los patriarcas eran descendientes, entonces, de nómadas invasores de Mesopotamia. Los patriarcas que llegaron a Palestina eran parte de tales invasores. Se trata de pastores de ovejas y cabras.

En una Palestina[1] ocupada por los cananeos, se vincularon algunos lugares de culto con los patriarcas, como el santuario del árbol, en Siquen, o el terebinto sacro de Mambré, cerca de Hebrón, lugares luego muy venerados entre las tribus israelitas. Más tarde, Jahvé prometió a estos patriarcas y a su gran descendencia, la posesión de las tierras de Palestina.

La presencia hebrea en Egipto es un tanto difusa. El Éxodo habla de la presencia hebrea en Egipto durante más de cuatrocientos años. La llegada de José y sus hermanos, además de Jacob a Egipto (Génesis 39, 7 y ss.), se suele vincular con la llegada de los hicsos, en torno a 1700 a.e.c. Es probable que durante el reinado de Rameses II (1290-1224 a.e.c.[2]) los israelitas trabajasen como obreros en las ciudades de Pi Ramsés, quizá Tarsis, y Pitón, hoy Tell-er-Retabeh. Tras la salida de Egipto, durante el siglo XIII a.e.c., la penetración de las tribus hebreas en Canaán[3] implicó un cambio de su vida nómada por otra sedentaria, propia de una cultura agraria y urbana. La conquista de Palestina pudo hacerse en fases, en la primera de las cuales se conquistó Jericó, en la segunda Judea y en la última Galilea[4]. En la Palestina central se ha supuesto la presencia de gentes aliadas o parientes de los israelitas, con las que harían alianzas. Aquí habitarían clanes hebreos y cananeos, unidos por una Alianza, y que rendirían culto a una divinidad llamada “Señor de la Alianza”.

Entre los siglos XII y XI a.e.c., Israel consolidó el territorio conquistado. Tuvieron que luchar, incluso, contra algunos invasores (contra los filisteos, uno de los Pueblos del Mar, hacia 1050). Israel era ahora una confederación de tribus unidas entre sí por estrechos vínculos religiosos que giraban en torno al Arca de la Alianza. Mientras, Moab o Edom estaban comandados por reyes; otras monarquías existían en Guezer, Beisán, Meggido y Jerusalén, y los cananeos seguían con sus ciudades-estado. El latente peligro y las frecuentes luchas propiciaron que los israelitas estableciesen como necesario la presencia de unos Jueces con carisma para que los gobernasen. Durante el mando de estos Jueces, que fueron contemporáneos de los primeros profetas, los enemigos más difíciles de los israelitas fueron los filisteos (enemistad expresada a través de las leyendas de David y Goliat o la de Sansón), pero también los moabitas, los amonitas, los cananeos (con sus ciudades amuralladas) y los medianitas fueron rivales encarnizados.

Es en esta época cuando la profecía se integra en la institución religiosa sacerdotal. El profeta, un mensajero, hablaba en nombre de Dios[5]. El menaje que se transmitía le llegaba por medio de la inspiración, presentada repentinamente. En su carácter carismático, los profetas hebreos interpretaban la actuación de Dios en la historia.

La religión de Israel se fundamentaba en la elección de Dios a Abraham para que fuese el “patriarca” de los creyentes, de un pueblo que habitaría Canaán. El Dios de los patriarcas es JHWH, “Dios de Abraham, Isaac y Jacob” o “Dios de mi padre”[6]. Existían nombres divinos compuestos sobre El, dios creador del panteón cananeo, y deidad suprema de la mayoría de pueblos semitas. Son nombres no relacionados con los patriarcas sino con lugares de culto, como El Olam, El de la eternidad, o El Elyon, dios de Jerusalén. Las tradiciones de los patriarcas señalan la fusión del “Dios de los padres” con el gran dios cananeo. En cualquier caso, es esencial para los patriarcas, la obediencia, la confianza en Dios, así como la cólera de éste como protección.

Por otra parte, piedras y árboles jugaban un papel destacado n la religiosidad de esta época. Las piedras (masséboth, los betilos), se conocían bien en la religión cananea, aunque fueron condenadas por los profetas, pues representaban la presencia del dios masculino. No implicaban la presencia de altares. Los árboles, como el terebinto de Siquem, o el tamarino de Beer-Sheba, eran lugares sacros en donde se obtenían oráculos. Entre los cananeos se les relacionaba con la fecundidad. Los teraphim debieron ser figurillas de la diosa de la fecundidad que se usaban como amuletos y para obtener, también, oráculos.

El fundador, como jefe político y religioso, de la religiosidad de Israel, fue Moisés, en virtud de que fue el intermediario entre la población y JHWH. Moisés, ras asesinar a un egipcio, se refugia en Median (tribu beduina del noroeste de Arabia) y allí se casa con Séfora, hija del sacerdote madianita Reonel. El “Dios de los Padres” se le reveló en una zarza en llamas y le encargó la liberación de su pueblo oprimido en Egipto. JHWH se aparece a los israelitas al pie de una montaña y concluye con ellos una Alianza (él es su Dios, y ellos su pueblo), que sigue las fórmulas de los contratos hititas. El Decálogo de la Alianza se guardó, dice el Éxodo, en el Arca. Se trataba, no obstante, de una Alianza que había que renovar de cuando en cuando.

La presencia de JHWH se simbolizaba en el Arca de la Alianza. La tradición sacerdotal refiere que el Arca se guardaba en una tienda, verdadero santuario, transportable, en el desierto, semejante al de los beduinos, cartagineses, o al de los nómadas árabes pre islámicos. Las tribus se agruparían alrededor del Arca y la tienda. Características de la religión mosaica son la adoración de un único Dios, lo que no presupone la negación de la existencia de los dioses de los demás pueblos, y la prohibición de hacer imágenes. No estamos, por tanto, ante un monoteísmo.

Los israelitas, pastores nómadas, y los cananeos, agricultores sedentarios, mezclaron sus concepciones religiosas y con ello se configuró la religión hebrea. La religión cananea se conoce bien gracias a los textos de Ugarit y Ebla (proto cananeos, entre los que se halla la primera mención de JHWH). Su dios supremo era El, el rey, el toro, el padre; su compañera era Athirat (JHWH nunca tuvo ni esposa ni familia); Baal era un dios de la fecundidad, de la vegetación, que muere y resucita: Astarté es una deidad de la fecundidad, equivalente a la Ishtar babilónica y la Inanna sumeria. Otras deidades eran Beth-Shemesh, dios solar; Shapshu también solar, y Beth Yerach, deidad lunar. Entre los cananeos fue relevante la prostitución sagrada, así como las liturgias de la muerte y resurrección asociadas a los cultos de la fecundidad.

El JHWH que se aparece en medio del fuego y desde el sonido del trueno, se emparenta claramente con los Baal de los textos ugaríticos. En esa época, no obstante, no existía todavía una diferencia evidente entre Baal y JHWH. De ahí la presencia abundante de nombres compuestos de Baal entre los israelitas. O bien uno se adoraba al lado del otro, o Baal era un epíteto de JHWH. Éste, por otro lado, pareciera estar subordinado a El, aunque en algunas ocasiones se les diferenciaba. El fue el antiguo creador del Cielo y la Tierra, función que asumió JHWH quizá en la época de la monarquía de David.

JHWH acaba siendo el Dios de Israel en época de los Jueces. Aparece en una teofanía, es el dios del trueno, la lluvia y del Sinaí. También es el dios de los guerreros. No obstante, durante mucho tiempo, en Israel, los israelitas, para obtener cosechas óptimas, invocaron a Astarté y Baal.

El culto israelita, en definitiva, se fundamenta en el Arca, que representa la presencia de JHWH, y que podía llevarse durante las guerras[7]. Algunos lugares de culto, previamente cananeos, fueron Bethel, Silo, Dan o Gibon, lugares asociados a teofanías. En ellos se llevaban a cabo sacrificios. Parece que los miembros varones de la tribu de Leví fueron los que conformaron el primer grupo sacerdotal, encargado, sin duda, de un culto sincrético. Se encargaban de los oráculos y los sacrificios. Sin embargo, también hubo profetas, videntes y adivinos.

Prof. Dr. Julio López Saco

Doctorado en Historia y Doctorado en Ciencias Sociales, UCV.

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[1] La arqueología ha constatado algunos datos que la tradición hebrea atribuye a los patriarcas, como es el caso de la cámara sepulcral de Macpela en Mambré, un enterramiento familiar con presencia de vasos cerámicos llenos de alimentos y una serie de objetos que, presumiblemente, pertenecieron en vida a los difuntos.

[2] Sería su padre, Seti I (1308-1290 a.e.c.), según se desprende del Éxodo, quien al reorganizar el imperio egipcio en Palestina y Siria, empezase a oprimir a los israelitas.

[3] En esta época Canaán dependía de Egipto y se organizaba en unas pocas ciudades-estado fortificadas, quizá no más de diez, gobernadas por un rey.

[4] Las destrucciones, confirmadas por la arqueología de Laquis, Betel, Debir o Jasor, entre 1220 y 1200 a.e.c., demuestran la existencia de las campañas militares.

[5] El fenómeno de los profetas también existió en Egipto o en Mari, como se constata en el relato de Wenamón. En Israel, eso sí, la característica profética por excelencia no era el éxtasis, sino que Dios mandase al profeta a hablar en su nombre.

[6] Cierta terminología designa a Dios como miembro del clan de Isaac. Los nombres de algunas tribus serían denominaciones de deidades: Dan es un dios cananeo; Zabulón pudiera ser un epíteto divino en Ugarit. Lo mismo podría decirse de Asher o Gad. Habría dioses tribales, familiares o antepasados divinos.

[7] La guerra se consideraba santa, y se la convocaba tras un toque de trompeta. Los guerreros debían llevar a cabo ciertas prescripciones rituales, entre las cuales se encontraba interrogar a JHWH antes de entrar en combate. El botín se le consagraba a Dios.