10 de abril de 2007

Los Arios en India (en inglés)

Following is the article written by David Frawley in "The India Times." David Frawley, a well-known Vedic scholar, runs the American Institute of Vedic Studies in santa Fe, New Mexico. He is also a famed Ayurveda doctor. Those interested in this subject may refer to his book "Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization".


The Myth of the Aryan Invasion of India
By David Frawley
Recopilado por Julio López Saco


One of the main ideas used to interpret and generally devalue the ancient history of India is the theory of the Aryan invasion. According to this account, India was invaded and conquered by nomadic light-skinned Indo-European tribes from Central Asia around 1500-100 BC, who overthrew an earlier and more advanced dark-skinned Dravidian civilization from which they took most of what later became Hindu culture. This so-called pre-Aryan civilization is said to be evidenced by the large urban ruins of what has been called the "Indus valley culture" (as most of its initial sites were on the Indus river). The war between the powers of light and darkness, a prevalent idea in ancient Aryan Vedic scriptures, was thus interpreted to refer to this war between light and dark skinned peoples. The Aryan invasion theory thus turned the "Vedas", the original scriptures of ancient India and the Indo-Aryans, into little more than primitive poems of uncivilized plunderers.
This idea totally foreign to the history of India, whether north or south has become almost an unquestioned truth in the interpretation of ancient history Today, after nearly all the reasons for its supposed validity have been refuted, even major Western scholars are at last beginning to call it in question.
In this article we will summarize the main points that have arisen. This is a complex subject that I have dealt with in depth in my book "Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization", for those interested in further examination of the subject.
The Indus valley culture was pronounced pre-Aryans for several reasons that were largely part of the cultural milieu of nineteenth century European thinking As scholars following Max Mullar had decided that the Aryans came into India around 1500 BC, since the Indus valley culture was earlier than this, they concluded that it had to be preAryan. Yet the rationale behind the late date for the Vedic culture given by Muller was totally speculative. Max Muller, like many of the Christian scholars of his era, believed in Biblical chronology. This placed the beginning of the world at 400 BC and the flood around 2500 BC. Assuming to those two dates, it became difficult to get the Aryans in India before 1500 BC.
Muller therefore assumed that the five layers of the four 'Vedas' & 'Upanishads' were each composed in 200 year periods before the Buddha at 500 BC. However, there are more changes of language in Vedic Sanskrit itself than there are in classical Sanskrit since Panini, also regarded as a figure of around 500 BC, or a period of 2500 years. Hence it is clear that each of these periods could have existed for any number of centuries and that the 200 year figure is totally arbitrary and is likely too short a figure.
It was assumed by these scholars many of whom were also Christian missionaries unsympathetic to the 'Vedas' that the Vedic culture was that of primitive nomads from Central Asia. Hence they could not have founded any urban culture like that of the Indus valley. The only basis for this was a rather questionable interpretation of the 'Rig Veda' that they made, ignoring the sophisticated nature of the culture presented within it.
Meanwhile, it was also pointed out that in the middle of the second millennium BC, a number of Indo-European invasions apparently occured in the Middle East, wherein Indo-European peoples the Hittites, Mit tani and Kassites conquered and ruled Mesopotamia for some centuries. An Aryan invasion of India would have been another version of this same movement of Indo-European peoples. On top of this, excavators of the Indus valley culture, like Wheeler, thought they found evidence of destruction of the culture by an outside invasion confirming this.
The Vedic culture was thus said to be that of primitive nomads who came out of Central Asia with their horse-drawn chariots and iron weapons and overthrew the cities of the more advanced Indus valley culture, with their superior battle tactics. It was pointed out that no horses, chariots or iron was discovered in Indus valley sites.
This was how the Aryan invasion theory formed and has remained since then. Though little has been discovered that confirms this theory, there has been much hesitancy to question it, much less to give it up.
Further excavations discovered horses not only in Indus Valley sites but also in pre-Indus sites. The use of the horse has thus been proven for the whole range of ancient Indian history. Evidence of the wheel, and an Indus seal showing a spoked wheel as used in chariots, has also been found, suggesting the usage of chariots.
Moreover, the whole idea of nomads with chariots has been challenged. Chariots are not the vehicles of nomads. Their usage occured only in ancient urban cultures with much flat land, of which the river plain of north India was the most suitable. Chariots are totally unsuitable for crossing mountains and deserts, as the so-called Aryan invasion required.
That the Vedic culture used iron & must hence date later than the introduction of iron around 1500 BC revolves around the meaning of the Vedic term "ayas", interpreted as iron. 'Ayas' in other Indo- European languages like Latin or German usually means copper, bronze or ore generally, not specially iron. There is no reason to insist that in such earlier Vedic times, 'ayas' meant iron, particularly since other metals are not mentioned in the 'Rig Veda' (except gold that is much more commonly referred to than ayas). Moreover, the 'Atharva Veda' and 'Yajur Veda' speak of different colors of 'ayas'(such as red & black), showing that it was a generic term. Hence it is clear that 'ayas' generally meant metal and not specifically iron.
Moreover, the enemies of the Vedic people in the 'Rig Veda' also use ayas, even for making their cities, as do the Vedic people themselves. Hence there is nothing in Vedic literture to show that either the Vedic culture was an ironbased culture or that there enemies were not.
The 'Rig Veda' describes its Gods as 'destroyers of cities'. This was used also to regard the Vedic as a primitive non-urban culture that destroys cities and urban civilization. However, there are also many verses in the 'Rig Veda' that speak of the Aryans as having having cities of their own and being protected by cities upto a hundred in number. Aryan Gods like Indra, Agni, Saraswati and the Adityas are praised as being like a city. Many ancient kings, including those of Egypt and Mesopotamia, had titles like destroyer or conquerer of cities. This does not turn them into nomads. Destruction of cities also happens in modern wars; this does not make those who do this nomads. Hence the idea of Vedic culture as destroying but not building the cities is based upon ignoring what the Vedas actually say about their own cities.
Further excavation revealed that the Indus Valley culture was not des- troyed by outside invasion, but according to internal causes and, most likely, floods. Most recently a new set of cities has been found in India (like the Dwaraka and Bet Dwaraka sites by S.R. Rao and the National Institute of Oceanography in India) which are intermidiate between those of the Indus culture and later ancient India as visited by the Greeks. This may eliminate the so-called dark age following the presumed Aryan invasion and shows a continuous urban occupation in India back to the beginning of the Indus culture.
The interpretation of the religion of the Indus Valley culture -made incidentlly by scholars such as Wheeler who were not religious scholars much less students of Hinduism was that its religion was different than the Vedic and more likely the later Shaivite religion. However, further excavations both in Indus Valley site in Gujarat, like Lothal, and those in Rajsthan, like Kalibangan show large number of fire altars like those used in the Vedic religion, along with bones of oxen, potsherds, shell jewelry and other items used in the rituals described in the 'Vedic Brahmanas'. Hence the Indus Valley culture evidences many Vedic practices that can not be merely coincidental. That some of its practices appeared non-Vedic to its excavators may also be attributed to their misunderstanding or lack of knowledge of Vedic and Hindu culture generally, wherein Vedism and Shaivism are the same basic tradition.
We must remember that ruins do not necessarily have one interpretation. Nor does the ability to discover ruins necessarily gives the ability to interpret them correctly.
The Vedic people were thought to have been a fair-skinned race like the Europeans owing to the Vedic idea of a war between light and darkness, and the Vedic people being presented as children of light or children of the sun. Yet this idea of a war between light and darkness exists in most ancient cultures, including the Persian and the Egyptian. Why don't we interpret their scriptures as a war between light and dark-skinned people? It is purely a poetic metaphor, not a cultural statement. Moreover, no real traces of such a race are found in India.
Anthropologists have observed that the present population of Gujarat is composed of more or less the same ethnic groups as are noticed at Lothal in 2000 BC. Similarly, the present population of the Punjab is said to be ethnically the same as the population of Harappa and Rupar 4000 years ago. Linguistically the present day population of Gujrat and Punjab belongs to the Indo-Aryan language speaking group. The only inference that can be drawn from the anthropological and linguistic evidences adduced above is that the Harappan population in the Indus Valley and Gujrat in 2000 BC was composed of two or more groups, the more dominent among them having very close ethnic affinities with the present day Indo-Aryan speaking population of India.
In other words there is no racial evidence of any such Indo-Aryan invasion of India but only of a continuity of the same group of people who traditionally considered themselves to be Aryans.
There are many points in fact that prove the Vedic nature of the Indus Valley culture. Further excavation has shown that the great majority of the sites of the Indus Valley culture were east, not west of Indus. In fact, the largest concentration of sites appears in an area of Punjab and Rajsthan near the dry banks of ancient Saraswati and Drishadvati rivers. The Vedic culture was said to have been founded by the sage Manu between the banks of Saraswati and Drishadvati rivers. The Saraswati is lauded as the main river (naditama) in the 'Rig Veda' & is the most frequently mentioned in the text. It is said to be a great flood and to be wide, even endless in size. Saraswati is said to be "pure in course from the mountains to the sea". Hence the Vedic people were well acquainted with this river and regarded it as their immemorial hoemland.
The Saraswati, as modern land studies now reveal, was indeed one of the largest, if not the largest river in India. In early ancient and pre-historic times, it once drained the Sutlej, Yamuna and the Ganges, whose courses were much different than they are today. However, the Saraswati river went dry at the end of the Indus Valley culture and before the so-called Aryan invasion or before 1500 BC. In fact this may have caused the ending of the Indus culture. How could the Vedic Aryans know of this river and establish their culture on its banks if it dried up before they arrived? Indeed the Saraswati as described in the 'Rig Veda' appears to more accurately show it as it was prior to the Indus Valley culture as in the Indus era it was already in decline.
Vedic and late Vedic texts also contain interesting astronomical lore. The Vedic calender was based upon astronomical sightings of the equinoxes and solstices. Such texts as 'Vedanga Jyotish' speak of a time when the vernal equinox was in the middle of the Nakshtra Aslesha (or about 23 degrees 20 minutes Cancer). This gives a date of 1300 BC. The 'Yajur Veda' and 'Atharva Veda' speak of the vernal equinox in the Krittikas (Pleiades; early Taurus) and the summer solstice (ayana) in Magha (early Leo). This gives a date about 2400 BC. Yet earlier eras are mentioned but these two have numerous references to substantiate them. They prove that the Vedic culture existed at these periods and already had a sophisticated system of astronomy. Such references were merely ignored or pronounced unintelligible by Western scholars because they yielded too early a date for the 'Vedas' than what they presumed, not because such references did not exist.
Vedic texts like 'Shatapatha Brahmana' and 'Aitereya Brahmana' that mention these astronomical references list a group of 11 Vedic Kings, including a number of figures of the 'Rig Veda', said to have conquered the region of India from 'sea to sea'. Lands of the Aryans are mentioned in them from Gandhara (Afganistan) in the west to Videha (Nepal) in the east, and south to Vidarbha (Maharashtra). Hence the Vedic people were in these regions by the Krittika equinox or before 2400 BC. These passages were also ignored by Western scholars and it was said by them that the 'Vedas' had no evidence of large empires in India in Vedic times. Hence a pattern of ignoring literary evidence or misinterpreting them to suit the Aryan invasion idea became prevalent, even to the point of changing the meaning of Vedic words to suit this theory.
According to this theory, the Vedic people were nomads in the Punjab, comming down from Central Asia. However, the 'Rig Veda' itself has nearly 100 references to ocean (samudra), as well as dozens of references to ships, and to rivers flowing in to the sea. Vedic ancestors like Manu, Turvasha, Yadu and Bhujyu are flood figures, saved from across the sea. The Vedic God of the sea, Varuna, is the father of many Vedic seers and seer families like Vasishta, Agastya and the Bhrigu seers. To preserve the Aryan invasion idea it was assumed that the Vedic (and later sanskrit) term for ocean, samudra, originally did not mean the ocean but any large body of water, especially the Indus river in Punjab. Here the clear meaning of a term in 'Rig Veda' and later times verified by rivers like Saraswati mentioned by name as flowing into the sea was altered to make the Aryan invasion theory fit. Yet if we look at the index to translation of the 'Rig Veda' by Griffith for example, who held to this idea that samudra didn't really mean the ocean, we find over 70 references to ocean or sea. If samudra does noe mean ocean why was it traslated as such? It is therefore without basis to locate Vedic kings in Central Asia far from any ocean or from the massive Saraswati river, which form the background of their land and the symbolism of their hymns.
One of the latest archeological ideas is that the Vedic culture is evidenced by Painted Grey Ware pottery in north India, which apears to date around 1000 BC and comes from the same region between the Ganges and Yamuna as later Vedic culture is related to. It is thought to be an inferior grade of pottery and to be associated with the use of iron that the 'Vedas' are thought to mention. However it is associated with a pig and rice culture, not the cow and barley culture of the 'Vedas'. Moreover it is now found to be an organic development of indegenous pottery, not an introduction of invaders.
Painted Grey Ware culture represents an indigenous cultural development and does not reflect any cultural intrusion from the West i.e. an Indo-Aryan invasion. Therefore, there is no archeological evidence corroborating the fact of an Indo-Aryan invasion.
In addition, the Aryans in the Middle East, most notably the Hittites, have now been found to have been in that region atleast as early as 2200 BC, wherein they are already mentioned. Hence the idea of an Aryan invasion into the Middle East has been pushed back some centuries, though the evidence so far is that the people of the mountain regions of the Middle East were Indo-Europeans as far as recorded history can prove.
The Aryan Kassites of the ancient Middle East worshipped Vedic Gods like Surya and the Maruts, as well as one named Himalaya. The Aryan Hittites and Mittani signed a treaty with the name of the Vedic Gods Indra, Mitra, Varuna and Nasatyas around 1400 BC. The Hittites have a treatise on chariot racing written in almost pure Sanskrit. The IndoEuropeans of the ancient Middle East thus spoke Indo-Aryan, not Indo-Iranian languages and thereby show a Vedic culture in that region of the world as well.
The Indus Valley culture had a form of writing, as evidenced by numerous seals found in the ruins. It was also assumed to be non-Vedic and probably Dravidian, though this was never proved. Now it has been shown that the majority of the late Indus signs are identical with those of later Hindu Brahmi and that there is an organic development between the two scripts. Prevalent models now suggest an Indo-European base for that language.
It was also assumed that the Indus Valley culture derived its civilization from the Middle East, probably Sumeria, as antecedents for it were not found in India. Recent French excavations at Mehrgarh have shown that all the antecedents of the Indus Valley culture can be found within the subcontinent and going back before 6000 BC.
In short, some Western scholars are beginning to reject the Aryan invasion or any outside origin for Hindu civilization.
Current archeological data do not support the existence of an Indo Aryan or European invasion into South Asia at any time in the preor protohistoric periods. Instead, it is possible to document archeologically a series of cultural changes reflecting indigenous cultural development from prehistoric to historic periods. The early Vedic literature describes not a human invasion into the area, but a fundamental restructuring of indigenous society. The Indo-Aryan invasion as an academic concept in 18th and 19th century Europe reflected the cultural milieu of the period. Linguistic data were used to validate the concept that in turn was used to interpret archeological and anthropological data.
In other words, Vedic literature was interpreted on the assumption that there was an Aryan invasion. Then archeological evidence was interpreted by the same assumption. And both interpretations were then used to justify each other. It is nothing but a tautology, an exercise in circular thinking that only proves that if assuming something is true, it is found to be true!
Another modern Western scholar, Colin Renfrew, places the IndoEuropeans in Greece as early as 6000 BC. He also suggests such a possible early date for their entry into India.
As far as I can see there is nothing in the Hymns of the 'Rig Veda' which demonstrates that the Vedic-speaking population was intrusive to the area: this comes rather from a historical assumption of the 'comming of the Indo-Europeans.
When Wheeler speaks of 'the Aryan invasion of the land of the 7 rivers, the Punjab', he has no warrenty at all, so far as I can see. If one checks the dozen references in the 'Rig Veda' to the 7 rivers, there is nothing in them that to me implies invasion: the land of the 7 rivers is the land of the 'Rig Veda', the scene of action. Nor is it implied that the inhabitants of the walled cities (including the Dasyus) were any more aboriginal than the Aryans themselves.
Despite Wheeler's comments, it is difficult to see what is particularly non-Aryan about the Indus Valley civilization. Hence Renfrew suggests that the Indus Valley civilization was in fact Indo-Aryan even prior to the Indus Valley era:
This hypothesis that early Indo-European languages were spoken in North India with Pakistan and on the Iranian plateau at the 6th millennium BC has the merit of harmonizing symmetrically with the theory for the origin of the IndoEuropean languages in Europe. It also emphasizes the continuity in the Indus Valley and adjacent areas from the early neolithic through to the floruit of the Indus Valley civilization.
This is not to say that such scholars appreciate or understand the 'Vedas' their work leaves much to be desired in this respect but that it is clear that the whole edifice built around the Aryan invasion is beginning to tumble on all sides. In addition, it does not mean that the 'Rig Veda' dates from the Indus Valley era. The Indus Valley culture resembles that of the 'Yajur Veda' and the reflect the pre-Indus period in India, when the Saraswati river was more prominent.
The acceptance of such views would create a revolution in our view of history as shattering as that in science caused by Einstein's theory of relativity. It would make ancient India perhaps the oldest, largest and most central of ancient cultures. It would mean that the Vedic literary record already the largest and oldest of the ancient world even at a 1500 BC date would be the record of teachings some centuries or thousands of years before that. It would mean that the 'Vedas' are our most authentic record of the ancient world. It would also tend to validate the Vedic view that the Indo-Europeans and other Aryan peoples were migrants from India, not that the Indo-Aryans were invaders into India. Moreover, it would affirm the Hindu tradition that the Dravidians were early offshoots of the Vedic people through the seer Agastya, and not unaryan peoples.
In closing, it is important to examine the social and political implications of the Aryan invasion idea:
First, it served to divide India into a northern Aryan and southern Dravidian culture which were made hostile to each other. This kept the Hindus divided and is still a source of social tension.
Second, it gave the British an excuse in their conquest of India. They could claim to be doing only what the Aryan ancestors of the Hindus had previously done millennia ago.
Third, it served to make Vedic culture later than and possibly derived from Middle Eastern cultures. With the proximity and relationship of the latter with the Bible and Christianity, this kept the Hindu religion as a sidelight to the development of religion and civilization to the West.
Fourth, it allowed the sciences of India to be given a Greek basis, as any Vedic basis was largely disqualified by the primitive nature of the Vedic culture.
This discredited not only the 'Vedas' but the genealogies of the 'Puranas' and their long list of the kings before the Buddha or Krishna were left without any historical basis. The 'Mahabharata', instead of a civil war in which all the main kings of India participated as it is described, became a local skirmish among petty princes that was later exaggerated by poets. In short, it discredited the most of the Hindu tradition and almost all its ancient literature. It turned its scriptures and sages into fantacies and exaggerations.
This served a social, political and economical purpose of domination, proving the superiority of Western culture and religion. It made the Hindus feel that their culture was not the great thing that their sages and ancestors had said it was. It made Hindus feel ashamed of their culture that its basis was neither historical nor scientific. It made them feel that the main line of civilization was developed first in the Middle East and then in Europe and that the culture of India was peripheral and secondary to the real development of world culture.
Such a view is not good scholarship or archeology but merely cultural imperialism. The Western Vedic scholars did in the intellectual spehere what the British army did in the political realm discredit, divide and conquer the Hindus. In short, the compelling reasons for the Aryan invasion theory were neither literary nor archeological but political and religious that is to say, not scholarship but prejudice. Such prejudice may not have been intentional but deep-seated political and religious views easily cloud and blur our thinking.
It is unfortunate that this this approach has not been questioned more, particularly by Hindus. Even though Indian Vedic scholars like Dayananda saraswati, Bal Gangadhar Tilak and Arobindo rejected it, most Hindus today passively accept it. They allow Western, generally Christian, scholars to interpret their history for them and quite naturally Hinduism is kept in a reduced role. Many Hindus still accept, read or even honor the translations of the 'Vedas' done by such Christian missionary scholars as Max Muller, Griffith, MonierWilliams and H. H. Wilson. Would modern Christians accept an interpretation of the Bible or Biblical history done by Hindus aimed at converting them to Hinduism? Universities in India also use the Western history books and Western Vedic translations that propound such views that denigrate their own culture and country.
The modern Western academic world is sensitive to critisms of cultural and social biases. For scholars to take a stand against this biased interpretation of the 'Vedas' would indeed cause a reexamination of many of these historical ideas that can not stand objective scrutiny. But if Hindu scholars are silent or passively accept the misinterpretation of their own culture, it will undoubtly continue, but they will have no one to blame but themselves. It is not an issue to be taken lightly, because how a culture is defined historically creates the perspective from which it is viewed in the modern social and intellectual context. Tolerance is not in allowing a false view of one's own culture and religion to be propagated without question. That is merely self-betrayal.

References
"Atherva Veda" IX.5.4.
"Rig Veda" II.20.8 & IV.27.1.
"Rig Veda" VII.3.7; VII.15.14; VI.48.8; I.166.8; I.189.2; VII.95.1.
S.R. Rao, "Lothal and the Indus Valley Civilization", Asia Publishing House, Bombay, India, 1973, p. 37, 140 & 141.
Ibid, p. 158.
"Manu Samhita" II.17-18.
Note "Rig Veda" II.41.16; VI.61.8-13; I.3.12.
"Rig Veda" VII.95.2.
Studies from the post-graduate Research Institute of Deccan College, Pune, and the Central Arid Zone Research Institute (CAZRI), Jodhapur. Confirmed by use of MSS (multi-spectral scanner) and Landsat Satellite photography. Note MLBD Newsletter (Delhi, India: Motilal Banarasidass), Nov. 1989. Also Sriram Sathe, "Bharatiya Historiography", Itihasa Sankalana Samiti, Hyderabad, India, 1989, pp. 11-13.
"Vedanga Jyotisha of Lagadha", Indian National Science Academy, Delhi, India, 1985, pp 12-13.
"Aitareya Brahmana", VIII.21-23; "Shatapat Brahmana", XIII.5.4.
R. Griffith, "The Hymns of the Rig Veda", Motilal Banarasidas, Delhi, 1976.
J. Shaffer, "The Indo-Aryan invasions: Cultural Myth and Archeological Reality", from J. Lukas(Ed), 'The people of South Asia', New York, 1984, p. 85.
T. Burrow, "The Proto-Indoaryans", Journal of Royal Asiatic Society, No. 2, 1973, pp. 123-140.
G. R. Hunter, "The Script of Harappa and Mohenjodaro and its connection with other scripts", Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., London, 1934. J.E. Mitchiner, "Studies in the Indus Valley Inscriptions", Oxford & IBH, Delhi, India, 1978. Also the work of Subhash Kak as in "A Frequency Analysis of the Indus Script", Cryptologia, July 1988, Vol XII, No 3; "Indus Writing", The Mankind Quarterly, Vol 30, No 1 & 2, Fall/Winter 1989; and "On the Decipherment of the Indus Script A Preliminary Study of its connection with Brahmi", Indian Journal of History of Science, 22(1):51-62 (1987). Kak may be close to deciphering the Indus Valley script into a Sanskrit like or Vedic language.
J.F. Jarrige and R.H. Meadow, "The Antecedents of Civilization in the Indus Valley", Scientific American, August 1980.
C. Renfrew, "Archeology and Language", Cambridge University Press, New York, 1987.

1 de marzo de 2007

Cosmovisiones del mundo en la antigüedad occidental y oriental

Entre “Oriente” y “Occidente”: visiones del mundo en la antigüedad*

Prof. Julio López Saco
Escuela de Historia, UCV
yogonbus@hotmail.com
El predominio de las leyes naturales universales como factor ordenador es un referente mítico común a numerosas culturas, aunque sus conceptos sean algo diferentes en función de su aplicabilidad, como el me sumerio, maat en Egipto, el dharma sánscrito y el dao chino. En todos ellos, no obstante, es común la subordinación del individuo al rigorismo cósmico. En China, como en otros ámbitos culturales, las leyes naturales se fueron entendiendo, paulatinamente, como entidades individualizadas, abstractas, o personificadas, que reflejan el eje social del orden cósmico La posterior tendencia moralizadora de la cosmología, que implica que los principios morales del hombre son los principios metafísicos del Cosmos, supone que el Universo es un todo orgánico que reposa en una armonía equilibrante pre-establecida, que propicia la organización de correspondencias y resonancias entre aspectos, en apariencia, diferentes, pero con afinidades subyacentes en la realidad. La conexión entre la política, como la tela de araña de relaciones de poder en la sociedad, y la cosmología, como un modo de concebir y entender el Universo como un sistema ordenado, es, un principio del orden político. El emperador se convertirá, desde el ideal del “centro”, en el unificador imperial, pues asume poderes, como puente entre lo divino y lo humano, de las divinidades. La noción de centralidad cósmica se refleja en la ciudad, entendida como axis mundi y como centro ceremonial expresión del espacio ordenado. Como imago mundi, elabora un microcosmos en el que el hombre, en concreto el emperador, participaba para regular el tiempo, concebido, topológicamente, en forma de espiral.
En algunos textos de la antigüedad china aparecen descripciones físicas del mundo que contemplan una imagen geometrizada bajo una forma externa de cuadrado, y dentro de ésta, un centro circular. En el centro, lugar ordenado, jerarquizado y cultivado, se encontraría China propiamente dicha, y a su alrededor, cuatro mares, y más allá de éstos una serie de llanuras desérticas hasta remotos confines casi infinitos. Todo aquello que se encuentra allende el mar es un terreno inhóspito, salvaje, a-normativo, en el que habitan espíritus y que está poblado por infinidad de seres, animales y seudo-humanos, de formas fantásticas de lo más extravagante. Esta mítica visión del mundo en China, como también en Grecia, responde a una concepción del Universo establecida desde una perspectiva etnocéntrica y “absolutista”; es decir, a un mundo encerrado en sí mismo, con un núcleo conocido y una periferia misteriosa, desconocida, pero sobre la que existe, no obstante, ansia de conocer, si bien apartándola del centro privilegiado y culturalmente superior.
En la visión cosmológica del mundo antiguo, la tierra, rodeada de agua, se convierte en un factor significativo en el ideal geográfico mítico oriental y griego: tierra sólida céntrica originaria, rodeada de aguas primordiales, masculinas y femeninas a la vez, que proporcionan los límites mundanos, conocidos y ordenados, y que pueden ser, de este modo, el origen caótico-anárquico, desordenado, de donde surge la tierra habitable, ordenada, civilizada y jerarquizada. En el ámbito griego se concebía el mundo en forma circular, rodeado por el mar ( el río Océano ), en donde la periferia, difusa y misteriosa, estaba poblada por seres extraños y monstruos excepcionales, plausible resultado de los temores psicológicos humanos. Esta imagen, ordenada y sistemática, donde el centro lo ocupa el mundo helénico y su refinamiento cultural, incide en el ideal de conocer el mundo como una necesidad de dominarlo imaginariamente, sobre todo, los espacios no cotidianos, aquellos desconocidos y remotos, indefinidos y sin límites. La imagen herodotea será, la más conocida en el seno del marco cultural griego: un mundo simétrico, con un centro donde predomina la normalidad y el equilibrio, y unos límites externos con abundancia de lo fascinante. En Éforo, la tierra tienen forma cuadrada, con cada lado ocupado por pueblos que conceptualizan los confines en los cuatro orientes, los escitas al norte, los etíopes al sur, indios al este y grupos célticos al oeste.
*Resumen de la comunicación que será presentada en el III Congreso Sudamericano de Historia que se va a celebrar en la Universidad de Los Andes entre el 19 y el 21 de julio del 2007

7 de febrero de 2007

Fuentes y bibliografía clásicas de la antigüedad china

UN ACERCAMIENTO A LAS FUENTES Y BIBLIOHEMEROGRAFÍA REFERIDAS A LA HISTORIA Y EL PENSAMIENTO ANTIGUOS DE CHINA

Prof. Julio López Saco
Escuela de Historia, UCV
Escuela de Letras, UCAB



En el amplio marco de las fuentes de la antigüedad china es necesario comenzar por destacar que la denominada literatura clásica confuciana adolece de una extensiva racionalización y burocratización que busca, a través de una base ético-moral fundamentada en la piedad filial y el culto a los antepasados, ordenar y, de paso, controlar, la sociedad, jerarquizando las relaciones en el seno familiar y entre los sectores sociales. Sin embargo, en ellas rezuman ciertos apuntes mítico-religiosos acerca de los orígenes y de las hazañas de los héroes de la Edad de Oro. Incluso en el famoso Yijing o Clásico de las Mutaciones, pervive, por debajo de su conocido empleo adivinatorio, la concepción de las leyes universales que rigen el mundo y cómo éstas se trasladan al modo de gobernar o pensar, en una relación macro-microcósmica sugerente. En otras obras como el Shijing (Clásico de la Poesía), escondidas bajo el reflejo de un florido lenguaje poético, se identifican algunos esquemas arcaicos correspondientes a una antigua experiencia mítica.
La literatura taoísta clásica, por su parte, especialmente el Laozi (Daodejing) y el Zhuangzi, además del Huainanzi (Libro del maestro de Huainan) y el Liezi Libro del maestro Li, nos revela el fondo metafísico del dao, como origen de las cosas, y se establecen en ella sugestivas imágenes que vincularían ese ideal de pensamiento con la madre, el niño o una divinidad originaria presumiblemente de origen neolítico. En otras obras, en general de un fuerte barniz confuciano, como el Shiji (Memorias Históricas), se destaca el papel ordenador de los legisladores arcaicos y el origen mítico, aunque bajo preceptos virtuosos y moralizantes, de sus ejecutores. Sólo en las escasas colecciones más puramente mitográficas (Shanhai Jing, Clásico de los Montes y los Mares), obra de significativos referentes vinculados a la geografía mítica y al ideal geometrizante del Cosmos, encontramos vívido el sentido insinuador del pasado, un fundamento de la mentalidad china arcaica.
Desde al ángulo iconográfico, los repertorios e inventarios de útiles y su lenta descripción, así como su complicado análisis semántico, que parecen reflejar antiguos ideales mítico-religiosos predominantes, complementan, desde una óptica simbólica, muchos de los asuntos que asoman en las fuentes escritas. En este sentido, son de destacada relevancia los bajorrelieves del santuario de Wuliang, en la provincia de Shandong, y la estela funeraria sobre seda de Mawangdui, en la provincia de Hunan.
Se podrían sintetizar en tres, genéricamente, los problemas o particularidades que la historiografía plantea. En primer lugar, la plasmación, en muchas ocasiones fragmentaria, de los principales repertorios míticos, oscurecidos en algunas fuentes bajo un prisma “historiado” y “burocratizado”. Se observa, así, un solapamiento del componente mítico-religioso tradicional por parte de la racionalización confuciana oficial y ortodoxa; en segundo término, la enorme relevancia, sobre otros conceptos imprescindibles, ofrecida, en buena parte de las fuentes y los ensayos especializados, al significado y sentido de dao desde diversas ópticas, quizá motivado a su preeminencia semántica en el seno de la cultura china antigua, opacándose u obviándose algunas de sus pulsiones como realidad espiritual; y en tercer lugar, la tendencia, en ciertos casos, a justificar una unidad, más bien ficticia, de la cultura china antigua, y a destacar el esencialismo de algunos estereotipos o universos religiosos que se perciben, con un análogo nivel semántico, en otras culturas de la antigüedad.
La hemerografía retoma estos presupuestos aunque diversifica su temática de tratamiento; desde un ámbito filosófico indaga con preeminencia en el carácter metafísico del dao y en la polaridad fundacional yin-yang, y desde un punto de vista mitológico, refiere la importancia de los ancestros originales, de los héroes-reyes sabios y legisladores, del arquetipo de la Edad de Oro o la geometrización cosmológica del mundo en China: centro, cuadrado, círculo. Este es el caso, por ejemplo, de T. Changwu, F.B.J. Kuiper, J. Levi, Liu Li, J.S. Mayor, D.W. Pankenier, N.T. Price, M.Nylan, E.M. Chen, entre otros, en diversas revistas especializadas de filosofía e historia chinas, de antropología, arqueología e historia de las religiones. Se trata de investigadores preferentemente chinos, ingleses, estadounidenses y franceses.
La bibliografía que alude a repertorios mítico-simbólicos chinos, traduciendo, sólo en ocasiones, su papel simbólico, visible en los referentes culturales arcaicos y en el arte y la cultura material, corresponde, primordialmente, a especialistas norteamericanos, franceses y, lógicamente, chinos; es el caso de S. Allan, A. Birrell, Ch. Binjie, Z. Chantal, O.B. Duane / N. Hutchinson, R. Mathieu, Yuan Ke, S. Nan Zhang. Aquella que refiere algunos de los sustratos y trasfondos del pensamiento chino (pensamiento correlativo, fundamentalmente, y los ideales cosmológicos arcaicos, Sifang y Wuxing), esenciales para inferir de ellos un lenguaje mítico y una simbólica espacial particular, ha sido elaborada por sinólogos franceses, españoles y norteamericanos, además de chinos y japoneses: A. Cheng, D. Folch, P. González España, A.C. Graham, M. Granet, J.B. Henderson, M. Kalinowski, Ch. Le Blanc. Las traducciones, estudios críticos y analíticos sobre fuentes taoístas y confucianistas, o revisiones anotadas de estos clásicos, muchos de cuyos ensayos son obras de referencia básicas, son abundantes y de variado rigor. Entre las más notables, en lenguas occidentales, están T. Cleary, C. Elorduy, S. Field, M. Laver, J. Legge, J.S. Mayor, I. Preciado, I. Robinet, A. Watts, A.-H. Suárez, y B. Watson. La historiografía referida al empleo político y social de la cosmología, como justificación de poder centralizado o como mecanismo que permite resolver diferencias entre señores feudales, y que aparece, en muchas oportunidades, plasmada en instituciones o en la arquitectura, ha sido casi monopolio de historiadores, filólogos y arqueólogos chinos, ingleses y estadounidenses, como por ejemplo, M. Loewe, J. Ching, K.C. Chang, P. Wheatley, A. Wang.
La historiografía más clásica, pero no por ello la más desfasada siempre, particularmente, M. Granet o H. Maspero, en sus minuciosos y documentados estudios de la religiosidad china antigua, de profunda erudición, pero con algunas orientaciones que, fundamentalmente la arqueología y los estudios lingüísticos, han empezado a desmontar, presenta todavía acercamientos puntuales precisos no superados: el valor emblemático del número en la ideación cosmológica arcaica, o el proceso de impersonalización de los dioses en principios abstractos en el desarrollo histórico de la religión china antigua. Las obras de R. Wilhelm y E.T.C. Werner, referidas a los repertorios legendarios y míticos locales, gozan de cierto predicamento, aunque el aparato crítico interpretativo ha abierto nuevas expectativas gracias al nuevo acercamiento, desde varios ángulos metodológicos, etimológico, estético, simbólico, estructuralista, comparativo, ofrecido por autores como S. Allan, A. Birrell o S. Nan Zhang, que han dejado esos estudios clásicos casi como interesantes recopilaciones para el entretenimiento. Las obras de síntesis del marco filosófico, específicamente aquellas de eruditos como F. Yulan o J.R. Riviere, no han perdido vigencia y mantienen su frescura gracias al rigor crítico de sus fuentes y su profundo conocimiento de esas realidades del pensamiento nativo, si bien no se aplican a barajar las supervivencias de tono mítico o religioso presentes en esquemas abstractos arcaicos. No obstante, algunas sobresalientes excepciones al respecto deben tenerse en cuenta: D.C. Yu, E.M. Chen, E. Berthier, que, como efímeros pioneros, comenzaron a fijarse en ciertas sugerencias mítico-simbólicas, como el caos o la diosa madre, insinuadas en clásicos taoístas como el famoso Daodejing. Nuevas, impresionantes y vigorosas investigaciones (A. Cheng), han servido para actualizar los conceptos clave del pensamiento chino antiguo bajo nuevas perspectivas metodológicas, fundamentadas en lecturas a partir de nuevas y vigorosas traducciones.
Respecto a las publicaciones e identificación de archivos y bibliotecas de consulta de diversos materiales textuales y gráficos debemos destacar la presencia de numerosas publicaciones periódicas que abordan, en lenguas occidentales, temáticas vinculadas con la historia y el pensamiento chinos de la antigüedad, como es el caso de de Estudios Orientales y Estudios de Asia y África de el Colegio de México, la Revue de l’Histoire des Religions, de Presses Universitaires de France, Chinese Studies in Philosophy, History of Religions, International Journal for Comparative Historical Studies, International Philosophical Quarterly, L’Homme, Revue francaise d’antrhopologie, la École des Hautes Études en Sciences Sociales y el CNRS francés (equivalente al CSIC español), Journal of Chinese Philosophy, Early China, History of Religions (Universidad de Chicago), el Journal of the American Oriental Society, de la Universidad de Pennsylvania, Antiquity, Anthropos e International Review of Ethnology and Linguistics. En relación a las bibliotecas, archivos y sitios web, es menester mencionar al CSIC (Consejo Superior de Investigaciones Científicas), con la presencia de algunas obras clásicas francesas e inglesas referentes a la historia antigua de China y a la religiosidad arcaica; los E-text archives de la Universidad de Virginia, Internet East Asia History Sourcebook e Internet Sacred Text Archive, que han recopilado algunas fuentes textuales presentándolas, en soporte digital, en su idioma original y, en ocasiones, con traducciones al inglés. Es el caso de la literatura taoísta clásica y confuciana completa, fragmentos del Shiji, Memorias Históricas de Sima Qian, y amplias secciones del Huainanzi; la Biblioteca y repertorios iconográficos del Museo Guimet parisino, Museo Nacional de Arte Oriental, en Roma y British Museum, incluyendo algunas publicaciones propias de elevado interés, en especial, A. Birrell y J. Rawson; la Biblioteca de la Universidad de Taiwán, en la que se encuentran materiales que van desde grandes diccionarios de mitos y leyendas locales (Yuan Ke), hasta algunos clásicos, con narraciones de los orígenes y con biografías de los reyes-sabios legendarios, como Sanwu liji (Recuerdos históricos de las Tres Divinidades Soberanas y los Cinco Dioses) o Wuyun linian ji (Una Crónica de los Cinco Ciclos del Tiempo), entre otros muchos.
Finalmente, también hay que tener en cuenta la Biblioteca Daniel Cosío Villegas de El Colegio de México, el Institut des Hautes Études Chinoises de París, el Institute of Chinese Studies, de la Universidad de Heidelberg y el Centre Franco-Chinois d’Etudes Sinologiques, además de la Chinese Academia Journal Publications, de la Universidad de Pittsburg y, fundamentalmente, la Academia Sinica (en su magnífica versión digital), denominada ASCC (Academia Sinica Computer Center).


Caracas, febrero del 2007

2 de febrero de 2007

Fuentes y Bibliografia: Buda y el Budismo


FUENTES Y BIBLIOGRAFÍA REFERENTE AL BUDA Y EL BUDISMO*
Prof. Julio López Saco


Las fuentes textuales que se suelen emplear en la elaboración de trabajos sobre el Buda y el budismo deben consultarse, preferentemente, en las grandes colecciones ya clásicas de la Pali Text Society y Sacred Books of the East, traducidas y comentadas por grandes eruditos, especialmente ingleses, desde fines del siglo XIX y comienzos del XX, y en la Paul Pelliot Collection de la Biblioteca Nacional parisina. Algunas ediciones pueden revisarse, también, en las versiones digitalizadas que están disponibles, primordialmente, en Internet Sacred Text Archives. En algunos casos, como los Jataka, y ciertos textos correspondientes a la cesta de los Sutra-Pitaka, se deben tener en cuenta ediciones anotadas más contemporáneas, como las de E.J. Thomas o aquellas de Daniel de Palma. Asimismo, para ciertas escrituras relevantes de la corriente del mahayana se deben consultar segmentos de textos del Taisho Daizokyo en japonés y, mayormente, las siempre minuciosas traducciones de Fernando Tola y Carmen Dragonetti a nuestra lengua y sus profundos comentarios. Para las selecciones antológicas de textos búdicos en algunos idiomas occidentales han de seguirse las consideraciones de P.C. Bagchi y Theodore de Bary, en especial The Buddhist Tradition in India, China and Japan, de fines de los sesenta, de este último autor, y algunas traducciones y anotaciones que, sobre algunas escrituras del mahayana, elaboró Louis de la Vallée Poussin, en francés, para la Biblioteca Indica de Calcuta. Estas fuentes textuales son, en esencia,: el Anguttara, Samyutta, Digha y Majjhima Nikaya, es decir, los dichos y sermones del Buda, el Mahavagga del Vinaya Pitaka, los Jataka, o nacimientos previos del boddhisattva, el Dhammapada monástico y textos como el Yoga Sutra Bhasya y Nyaya Bhasya, Mahavamsa, Sutta-Nipata, Udana, Mahapadana y el texto no canónico del Milinda-Pañha o conversaciones entre Menandro / Milinda y Nagasena.
La gran mayoría de las fuentes iconográficas a nuestra disposición, si bien todavía de actualidad y, por lo tanto, muy útiles, son grandes obras referenciales ya antiguas, algunas verdaderos clásicos, e inmensos repertorios de ilustraciones acompañados de frecuentes comentarios. En este sentido, debemos mencionar las monumentales obras de Osvald Sirén, sobre todo Studies in Chinese Art and Some Indian Influences, de fines de 1938, las colecciones de los años 30 de Paul Pelliot, en especial para el estudio de la estructura y significado de la decoración pictórica y escultórica en los grandes conjuntos de santuarios-gruta indios y chinos, y el compendio, en varios volúmenes, de Seiichi Mizuno y Toshio Nagahiro acerca de sus apreciaciones al respecto del arte de las cuevas de Yungang. Algunas clásicas ediciones especializadas, repletas de artículos, monografías y catálogos en inglés y francés, pueden servir para acercarnos, a través de su revisión física o digitalizada, a muchos de los referentes simbólicos búdicos y de las características estéticas budistas indias, centro-asiáticas y sino-japonesas. Este es el caso de Artibus Asiae, que desarrolla su actividad en Suiza y Alemania desde principios del siglo XX, Art Journal, The Art Bulletin, Archives of the Chinese Art Society of America, Ars Orientalis, Eastern Art y, especialmente, la Monumenta Serica, con sede en Beijing y Tokio, y la Oriental Art de Oxford. Finalmente, también es de útil ayuda la observación e interpretación de varias piezas de las colecciones del Museo Nazionale d’Arte Orientale en Roma y los fondos documentales del IsIAO, y otras del British Museum ( en su sección de Oriental Antiquities ), y del Museo Guimet parisino, este último, con especial énfasis en las colecciones tibetanas y en las figuraciones escultóricas de bodhisattvas, así como la atenta ojeada de algunos repertorios publicados en Internet, en especial aquellos encontrados en el Indira Gandhi National Centre for the Arts.

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*Extracto del texto completo que se encuentra en este mismo blog




8 de enero de 2007

El Islam peninsular. La presencia de los Bereberes

Dinastías africanas en la Península Ibérica: presencia e influencia
Prof. Julio López Saco

A partir del siglo XI se inicia una etapa en el marco del mundo islámico que incorpora un nuevo componente, la cultura turca, como consecuencia de la definitiva instalación de ciertas dinastías de este origen: gaznewíes, los grandes selyuqíes y selyuqíes del Rum. La herencia de los tres califatos, abbasí, fatimí y andalusí, determina la configuración y consolidación de tres ámbitos de poder bastante autónomos entre sí. Los territorios orientales y Anatolia se vieron afectados por las dinastías turcas, mientras que en los territorios occidentales se instalaron unas dinastías bereberes, las de los almorávides y los almohades. Entre ambos polos, en la región próximo-oriental, comenzó a emerger un poder basculante ocupado por una dinastía de origen kurdo, los ayyubíes. A finales de la undécima centuria, en el Magreb occidental, actualmente Marruecos, surgió un nuevo movimiento político y, fundamentalmente religioso, en el seno de una tribu berebere del sur, los Lamtuna, que fundan la dinastía almorávide. En no mucho tiempo su actitud de austeridad y pureza religiosa convenció a buena parte de la desencantada población, y con su apoyo emprendieron una serie de contiendas que condujeron a la formación de un imperio que abarcaría parte del norte de África y al-Andalus, después que el rey sevillano al-Mutamid, hubiese pedido su ayuda para frenar el avance cristiano. Bajo el mando de Yûsuf Ibn Tâshfîn, penetraron en la Península, infligiendo una severa derrota a las tropas de Alfonso VI en Sagrajas[1]. Pronto conseguirían acabar con lo que quedaba de los reyes de taifas y gobernar al-Andalus, aunque no sin relativa oposición de la población, que acabó rebelándose contra su talante puritano y riguroso, características que no congeniaban nada bien con la hedonista y liberal población andalusí. A pesar de todo, la nueva situación no limitó el bienestar socio-económico. La ocupación almorávide parece justificarse ante la consideración de una degeneración moral de los reyezuelos de taifas, bastante apegados, en algunos casos, a modas y costumbres cristianas. El deseo de volver a una ortodoxia musulmana será la característica de este dominio, con lo que dicho factor pudiera suponer de restricción en lo sensual y lúdico-recreativo. Su prestigio religioso procedía, por consiguiente, de su afán de retorno a la pureza primitiva del Islam: los emires se rodean de un consejo de faquíes que llevan a cabo un esfuerzo de rigurosa reforma moral y de mejora en la práctica jurídica. Después de la conquista de al-Andalus, justificada con dictámenes o fatwa de eminentes sabios como Al-Gazâli, Yûsuf ibn Tâshfîn tomó un titulo nuevo, no expresamente califal, el de Amî al-Muslimîn, Príncipe de los Musulmanes[2], que expresaba el deseo de reforzar los lazos de la umma y la sugerencia de inspirarse en las prácticas gubernamentales mâlikíes[3] del califato de Bagdad, tal como aparecían resumidas en la obra de Mawardi. A pesar de todo, la fuerza doctrinal de los almorávides[4] fue muy pobre en comparación con la ofrecida por los Almohades.
El noroeste de África presentaba, en la primera mitad del siglo XI, ciertas similitudes con lo que acontecía en al-Andalus: una vuelta al tribalismo, con su secuela de rivalidades. Las predicaciones de algunos ascetas que habitaban al sur del Maruecos actual, habían ganado adeptos entre los tuareg, camelleros saharianos, destacables por su fiereza y austeridad. En el límite de contacto con el África negra se establecen gran número de ermitas fortificadas o ribât[5], en las que los monjes-soldados[6] explicaban, con una fe rigorista y tosca, la necesidad e volver a la letra más pura del texto sacro y combatir, de este modo, cualquier desviación. Su misión y predicación, creando, a través de la fe y el ascetismo, la unión tribal, es seméjate a la labro llevada a cabo por el propio Mahoma con las diversas tribus beduinas en la Península Arábiga. En un principio, los almorávides no parecen ofrecer gran interés, ni necesidad, de conquista, sino un presunto deber religioso-moral frente a sus vecinos de los Reinos de Taifas. El ansia conquistadora y el deseo del reparto del botín se despiertan, subsidiariamente, a partir de Abû Bakr y de Yûsuf Ibn Tâshfîn[7]. Los reyes de Taifas de enfrentaban con algunos significativos peligros del norte, si bien habían pactado con los reyes cristianos pagando tributos y haciendo concesión de fortalezas y ciudades, lo cual los hacía más o menos dependientes de los poderosos reinos cristianos. No obstante, da la sensación de que las taifas temían más a los rigurosos y toscos almorávides que a los cristianos, con los que tenían, en numerosos casos, bastante en común[8]. Sólo con la pérdida de Toledo en 1085 los soberanos taifas optaron por solicitar la ayuda de sus paisanos almorávides. En este contexto es cuando Al-Mutamid, regente de Sevilla, afirma que “antes prefiere ser camellero ( se supone que en el Magreb ), que porquerizo ( en las tierras cristianas)”.[9] Los reyes de Taifas deciden pedir ayuda enviando una delegación de qâdîs, es decir, jueces, de diversas ciudades, confiriéndole, así, un aspecto religioso a la misión. No obstante, la preocupación por mantener la preeminencia religiosa es motivada, interesadamente, por la pretensión de Alfonso VI. Así es como apela Al-Mutamid a Ibn Tashfin: “
“Él ( el rey Alfonso VI ), ha venido pidiéndonos púlpitos, minaretes, mihrâbs y mezquitas para levantar en ellos cruces y que sean regidos por monjes…Dios os ha concedido un reino en premio a vuestra guerra santa y a la defensa de Sus derechos, por vuestra labor…”[10]
Los eruditos religiosos hacen la llamada urgente “en nombre del Islam” y entregan a Ibn Tâshfîn una fatwa o decisión legal de los teólogos Al-Gazâlî y Al-Turtûshî, con la expresa autorización de ocupar y administrar al-Andalus. La jerarquía religiosa apoya el poder almorávide en a Península, estableciéndose, de este modo, una nueva frontera cristiano-musulmana en los alrededores de Toledo. Dicho poder religioso prefería sacrificarlo todo, incluso su abierta y culturalmente preponderante forma de vida, frente al mantenimiento de la más pura ortodoxia islámica, que creía se estaba perdiendo irremisiblemente ante la cada vez mayor presencia e influencia cristiana. Sin embargo, la mayoría de los monarcas de Taifas, así como buena parte de su población, miraban con enorme recelo a los almorávides, y se mostraban más inclinados a llegar a un acuerdo con los cristianos, que preservase, en la medida de lo posible, su estatus de vida y su nivel cultural, que arriesgarse a perder sus reinos a manos de incultos, austeros y reaccionarios bereberes. La jerarquía teológica peninsular, ante el proceso degenerativo que observa, pudiera estar buscando un modo de supervivencia de la pureza étnico-religiosa, que nunca habría de conseguirse, aun a expensas de perder la autonomía político-cultural que al-Andalus había gozado desde prácticamente el siglo VIII, y que sería un factor determinante en la influencia cultural que, a través de Averroes, iba a tener en buena parte del pensamiento cristiano occidental. En definitiva, entonces, más que un interés socio-político o económico, es el motor religioso integrista el que parece hacer girar los, al principio reacios, mecanismos de penetración berebere, deseada por la elite religiosa, rechazada por buena parte de la población común, y no tanto esperada por los miembros de la corte, a pesar de las palabras de Al-Mutamid, que pronto comprenderá cómo debía haber lamentado la presencia almorávide, cuando acabe sus días derrotado, humillado y en absoluta pobreza. En cualquier caso, los almorávides dieron nueva vida al estado musulmán en al-Andalus, llenando un vacío político, fruto de la fragmentación de los taifas, y en sus primeros años, contribuyeron a crear una importante estabilidad y prosperidad, satisfaciendo, de paso, las necesidades espirituales de los eruditos religiosos, aun a costa de la libertad de pensamiento. Estos, recobran su posición de privilegio y condenan manifestaciones culturales consideradas subversivas; es así como se queman las obras de Al-Gazâli y se le considera hereje, o como se toman severas medidas contra cristianos y judíos[11]. Con los almorávides, por consiguiente, se instala en la península un espíritu de intolerancia hacia los no musulmanes, sospechosos, a diferencia de lo que ocurría en oriente, de complicidad con el enemigo, y que no por ello dejaba de ser contrario a la tradición de cuatro siglos de coexistencia. Se instaló una mezquina dictadura de juristas que, sin embargo, no llegó a impedir a los dirigentes sufrir el ”contagio” de las depravaciones morales que habían venido a combatir y erradicar. De este modo, los principios puritanos de la dinastía pronto se contaminaron del lujo y la liberalidad previa y comenzó el desmoronamiento berebere almorávide, agravado por los renovados ataques cristianos y las sublevaciones internas. El deterioro de la situación es descrito con crudeza por Al-Marrâkushî:
“La situación bajo el poder del Príncipe de los Creyentes se deterioró enormemente a lo largo del siglo quinto ( esto es, el XII ). Gran cantidad de cosas abominables surgieron en sus dominios debido a la apropiación de éstos por los jefes almorávides y al asolador despotismo al que se entregaban… Cada jefe era una imponente figura que pretendía ser mejor que el Príncipe de los Creyentes Alî, y más merecedor del mando que él. Las mujeres tomaron el control de las cosas, y los asuntos de estado dependían de ellas (…) la negligencia del Príncipe de los Creyentes y su debilidad aumentaron. Estaba satisfecho con el título oficial de gobierno de los musulmanes, y con recaudar impuestos. ¡ Se entregó a la plegaria y a la castidad ¡…abandonó los asuntos de la comunidad hasta el extremo. Por esta razón muchas cosas se deterioraron en al- Andalus, el cual casi volvió a su situación anterior…”[12]
Estos defectos de la dinastía almorávide, unido a las rivalidades entre grupos bereberes, promovieron el nacimiento, entre los habitantes del Atlas, de los Almohades, cuyo protagonista religioso fue Ibn Tûmart, miembro de la tribu de los masmûda, formado en las madrasas de oriente y ardiente defensor de la idea de unidad divina contra lo que entendía eran corrupciones antropomórficas, y tras él, el organizador político, y discípulo suyo, ‘Abd al-Mu’min. Inspirado en Al-Gazâli se proclama mahdi y decreta la guerra santa a los almorávides, una vez que logra despertar el entusiasmo de los bereberes sedentarios de Marruecos[13]. El nuevo imperio hispano-magrebí impuesto por ‘Abd al-Mu’min acabaría alcanzando un gran esplendor cultural, sólo liquidado por los triunfos cristianos de Fernando III el Santo a partir de las Navas de Tolosa. De nuevo la estricta ortodoxia, frente a la depravación y el vicio alcanzado por las sociedades musulmanas de la península, fue el catalizador de la intervención. A la prohibición del vino, la música y cualquier tipo de lujo se añadía la estricta visión teológica que descartaba cualquier atributo antropomórfico en la concepción de Dios[14]. Su sistema de gobierno, semejante al de las zonas de Próximo Oriente, estaba conformado por la aristocracia tribal de los masmûda, acompañada, en sus funciones militares, por contingentes reclutados entre las tribus árabes de los Banû Hilâl, que fueron incorporados al ejército. El fuerte componente religioso, por su parte, concluyó la sobre-imposición de una rígida jerarquía religiosa. Con los almohades, pasamos en la península de una austera república tribal jerarquizada a una monarquía teocrática. Aunque en términos religiosos apenas fueron más tolerantes que sus predecesores hacia los no musulmanes[15], su sentido más profundo y sutil de la vida religiosa auténtica les llevó, sin que los mâlikíes perdiesen en ningún momento la dirección del derecho, a la admisión de una libertad de indagación intelectual, del que son buena prueba los importantes nombres del pensamiento andalusí, así como al desarrollo en las masas populares de una especie de sufismo, un culto a los santos, que ha caracterizado desde ese momento al Islam berebere. Pero tampoco los almohades, como antes sus congéneres almorávides, pudieron mantener su imperio mucho tiempo. La razón de ser de ambas dinastías, el celo religioso, unió, forzadamente, una sociedad heterogénea, hasta que su debilitación en asuntos mundanos, lejanos de la rigurosidad de la fe, provocó, de nuevo, la tendencia a la fragmentación, a la autonomía de principados independientes, en un momento, además en que los cristianos, en especial Alfonso VIII de Castilla y Fernando III, estaban obteniendo decisivas ventajas. Las rencillas y luchas internas entre estados musulmanes van a ser explotados en beneficio cristiano, que penetran irremisiblemente en el antiguo territorio musulmán. En general, los grupos bereberes apenas alteraron el equilibrio de fuerzas previamente existentes antes de su llegada a la península. Su escaso refinamiento y educación, propio de gentes sencillas y predominantemente nómadas fue mayormente resentida por la mayoría de la población, consciente, y orgullosa, de su cultura material. Si a este factor añadimos el carácter siempre minoritario del componente berebere, sin disposición a la colonización en sentido profundo, podemos concluir que nunca dejaron de ser extranjeros en la península, en radical contraposición al cristiano, mucho más cercano. La carencia de gobiernos centralizados y el nepotismo administrativo fueron claves para entender las habituales independencias y rebeliones, que volvían, una y otra vez, a establecer una tendencia al autonomismo taifa. Muy probablemente, nos atreveríamos a decir, los andalusíes parecían preferir la coexistencia con sus vecinos cristianos, a pesar de la dureza e intolerancia religiosa mostrada por los mismos que, en último caso, la poco soportable rigurosidad, tosquedad, incultura y ortodoxia de sus correligionarios venidos desde el norte de África[16]. Sólo las dificultades y presiones ejercidas por los reyes cristianos motivaron la solicitud de ayuda berebere, en lo que parece ser un matrimonio de conveniencia basado en un celo religioso no muy tolerable, que pronto empezó a ser menos sufrible que las imposiciones cristianas, cuya consciencia religiosa se había fortalecido, por su parte, enormemente. Los andalusíes buscaban la paz y cierta unidad en la tolerancia, pero ni por parte de almorávides ni almohades, ni por el bando cristiano, lograron obtenerla. Es verdad, también, que la aparición y consolidación de las dinastías bereberes en la península coincidió con la ejecución de las primeras cruzadas y con el poderío de fuertes reinos cristianos ( Portugal, Castilla, Aragón ). Los bereberes exacerbaron la tensión socio-religiosa entre cristianos y musulmanes debido a su rigurosidad intolerante de la ley y la fe islámica, hecho que provocó un aumento del fervor religioso y la presencia de extranjeros cristianos en lucha, como si de otra cruzada se tratara, contra los musulmanes peninsulares, en lugar de favorecer la concordia y la tolerancia cultural y religiosa. En términos generales, sospecho que ninguno de los dos poderes bereberes se preocuparon, en realidad, de al-Andalus, ni de consolidar su poder ni de enfrentar, con seriedad el poder cristianos[17]. La heterogeneidad de sus ejércitos, constituidos por mercenarios, cristianos cautivos y miembros de diferentes tribus, la existencia de provincias completas del imperio cedidas a familiares y jefes militares, que acabaron gobernándolas como feudos propios, prácticamente autónomos, y la recaudación de impuestos por parte de cristianos, unido a la falta de refinamiento cultural, son todos ellos factores que están detrás de la manifiesta incapacidad de control efectivo de ambas dinastías. Los bereberes peninsulares sucumbieron a lo atractivos de la vida andalusí y dependieron de los conocimientos de sus pobladores, puesto que numerosos funcionarios andalusíes, visires, eruditos religiosos, poetas y filósofos, colmaron sus cortes. Ni almorávides ni almohades pudieron influir en la corriente intelectual de la época; siguieron, cuando se dieron cuenta de sus veleidades, la antigua tradición cultural, pero acabaron por hacerle perder su vigor gracias a su arrogante rigurosidad religiosa. La influencia musulmana andalusí en el norte de África[18] si fue, por el contrario, significativa y abundante, en aspectos como la arquitectura, la agricultura y la literatura.
Finalmente, mientras se oficiaba la desintegración de al-Andalus[19], absorbido por los poderosos reinos cristianos a principios del siglo XIII, el dominio almohade norteafricano seguía un destino similar, perdiendo el territorio de su imperio a manos de las dinastías de los hafsíes, los zayyâníes y los marîníes, todas ellas, asimismo, con fuerte estructura tribal y con permanentes conflictos internos.

*Poblaciones camitas de África septentrional distribuidas desde el oasis de Siwa hasta el Atlántico, y desde el Mediterráneo hasta el sur de Níger. Algunos grupos de habla berebere de Marruecos han empezado a emplear, modernamente, amazigh para las personas y tamazigh para la lengua.

[1] El apogeo almorávide se alcanzó en época de Alî ibn Yûsuf (1107-1124), aunque no consiguió evitar la conquista de Zaragoza por Alfonso I de Aragón, ni la consolidación cristiana en Toledo, asediada por última vez en 1139, ni tampoco una primera revuelta en Córdoba, en 1120, que anunciaba con claridad el descontento de una buena cantidad de andalusíes frente a sus nuevos mandatarios. Puede verse, al respecto, Bosch Vilá, J. Los almorávides, ed. Facsímil Universidad, Granada, 1990, en especial, pp. 10-11 y ss., y Beneito, P. / Roldán Castro, F., ( edits. ), Al-Andalus y el norte de África: relaciones e influencias, Fundación el Monte, Sevilla, 2004, pp. 13-15 y ss.
[2] El título de Príncipe de los Creyentes sólo podía ser llevado por el califa abasí.
[3] Los teólogos malikitas ejercerán una verdadera dictadura teológica en la Península así como en toda la región del Magreb hasta el sur del Sahara, caracterizada por una interpretación formalista, avant la lettre, del Corán, la intransigencia religiosa y el espíritu de cruzada. Esta escuela jurídica, fundada por Mâlik ibn Anas, es una de las cuatro del sunnismo. Promueve recurrir a los hadît, o dichos del profeta, y a la tradición. Relevante en al-Andalus y el Magreb desde el siglo VIII en adelante, es, hoy, la escuela predominante en el África subsahariana y del norte, con la notable excepción de Egipto. Véase al respecto, Bramon, D., Una introducción al Islam: religión, historia y cultura, edit. Crítica, Barcelona, 2002, p. 174.
[4] El movimiento almorávide se movía entre límites excesivamente estrechos: rigidez en las concepciones jurídicas y teológicas, y una austeridad genérica que pronto chocó con la brillante, abierta y mucho más desenfada, cultura de al-Andalus. Estas formalidades motivaron el movimiento de protesta de comienzos del sigo XII, encabezado por el almohade Ibn Tûmart.
[5] El origen del retiro, ribât, de donde deriva al-Murâbitûn, denominados también “portadores del velo” ( mulaththamûn ), surge a partir de la peregrinación a La Meca, hacia 1038, de la tribu berebere Sanhâchah, o una rama de la misma, los Lantûnah, que al volver se detienen en Qayrawân, importante centro intelectual, donde conocen a fondo las enseñanzas del Islam. Su jefe espiritual, Abd Allâh Ibn Yâsîn, al encontrar severa oposición entre los miembros de su tribu, que señalaban las nuevas enseñanzas como excesivamente rigurosas para su práctica, decide establecer el retiro, que acabará por unificar, en un movimiento verdaderamente fanático y agresivo, a las gentes más sencillas. Véase al respecto, Marçais, G., La Berbérie musulmane et l’Orient au Moyen Age, París, 1946; Abun-Nasr, J.M., A History of the Maghrib, Cambridge, 1971, y Monés, H., “Les Almoravides”, RIEI, nº 14, 1967-1968, pp. 49-102.
[6] Los monjes-soldado se establecieron desde Mauritania hasta Senegal y Níger, e incluso penetran en el mundo negro, en especial en el reino de Ghana, dejando, hasta hoy, una imborrable huella. Con su Islam superficial y rigorista sentían aversión natural por la civilización depravada de los estados del Magreb, factor que vuelve a resurgir respecto a las refinadas costumbres andalusíes y en relación a las tradiciones “cristianizadas” de los reinos de Taifas. Éstos habían adquirido cierta simbiosis con la península cristiana, y se sentían incapaces de oponerse al espíritu de reconquista.
[7] Al respecto de las incidencias de la presencia berebere en la península y de los intereses de los grupos dominantes puede revisarse Viguera, M.J., Los reinos de Taifas y las invasiones magrebíes: ( al-Andalus del XI al XIII ), Mapfre, Madrid, 1992, en concreto, pp. 35-50 y ss.
[8] Con el tiempo, la presencia berebere el la Península empezó a tener una visión casi herética de los reinos de Taifas, de sus liberales costumbres y de sus gobernantes, algunos de los cuales, incluso, vestían a la usanza cristiana y seguían algunas de sus tradiciones. Esta situación, un alarde de perversión aberrante, motivaría, una vez despierto el ansia conquistadora berebere, la reducción sistemática de los reinos de Taifas: Sevilla, Badajoz, Valencia, Zaragoza, Lisboa son, en pocos años, presa de los almorávides.
[9] Ibn al-Jatîb, A’mâl al-a’lam fî man buyi’a qabl al-ihtilâm min mulûk al-islâm, p.245,: “prefiero morir de pastor en el Magreb antes que convertir al-Andalus en morada del infiel”, en edición de Lévi-Provençal, Rabat, 1934. Traducción alemana de Hoenerbach, W., Islamische Geschichte Spaniens, Zurich, 1970, p.115.
[10] Ibn Jaldûn, Kitâb al-‘ibar wa-diwân al-mubtadâ wa-l-jabar, vol. 6, p.185, Beirut, 1957-1967. Traducción parcial al francés por parte de McGuckin de Slane, W., Histoire de berbères et des dynasties musulmanes de l’Afrique septentrionale, 3 vols., París, 1834-1838. Puede verse, también, Glick, T.S., Cristianos y musulmanes en la España medieval: 711-1250, Alianza editorial, Madrid, 1991.
[11] Puede verse al respecto, Chejne, A.G., Historia de España Musulmana, edit. Cátedra, Madrid, 1980, en concreto, pp. 74-75; en términos generales, Dozy, R. P. A., Historia de los musulmanes de España, ed. Turner, Madrid, 1984.
[12] Al-Marrâkushî, al-Mu’chib fî taljîs ajbar al-Magrib, edit. Dozy, R. P. A., Leiden, 1848; traducción francesa de Fagnan, E., Historire des Almohades, Argel, 1893. Véase, así mismo, Codera y Zaidín, F., Decadencia y desaparición de los almorávides en España, edic. de Mª Jesús Viguera, Urgoiti, Pamplona, 2003, passim.
[13] Recordemos que los almorávides tuvieron como partidarios fieles a diversos grupos nómadas. Al respecto de la presencia e influencia almohade en la península es destacable el trabajo de Viguera, M.J., “al-Andalus en época almohade”, en Andalucía entre oriente y occidente, 1236-1492, Actas del V Coloquio Internacional de Historia Medieval de Andalucía, Diputación Provincial, Córdoba, 1998, pp. 9-29.
[14] La unicidad de dios está en la base del nombre de Almohades, los Unitarios, al-Muwahhidûn. Como el carácter único de la divinidad estaba claramente de manifiesto en el Corán y en las tradiciones mahometanas, se hacía innecesario que cualquier otra fuente fuese el fundamento de la ley y la práctica musulmanas. Tûmart defiende el concepto de tawhîd, unidad de Dios, que es indivisible, ilimitado e indefinible. Claro que el propio Tûmart se destacó bastante más al afirmar que descendía de Mahoma y era infalible. Sobre la situación del primer cuarto del siglo XII puede revisarse Manzano Moreno, E., Historia de las sociedades musulmanas en la Edad Media, edit. Síntesis, Madrid, 1992, pp. 169-170; Huici Miranda, A., Historia política del Imperio Almohade, 2 vols., Tetuán, 1956-57 ( edic. Universidad, Granada, 2000 ), p. 30 y ss.; 92 y ss., y del mismo autor, como traductor, ( al - ) hulal al-mawsiyya: crónica árabe de las dinastías almorávide, almohade y benimerían, edit. Marroquí, Tetuán, 1951.
[15] Es en este momento cuando muchos miembros de las comunidades judías, entre ellos Maimónides, se vieron obligados a emigrar hacia Oriente. La preocupación de los eruditos religiosos por el peligro que los librepensadores podrían suponer para el Islam, motivó a algunos gobernantes almohades, en especial Ya’qûb, a quemar el material considerado subversivo y a desterrar a otro eminente filósofo, Averroes, del que prohibió sus obras. Ibn Tûmart hace una clara distinción entre los que creían en Dios, el Profeta y él mismo, y los que no lo hacían: sus seguidores eran “gentes del paraíso” y sus enemigos, “gentes del infierno”. Véase Ibn ‘Idhârî, Kitâb al-bayân al-mugrib fî ajbâr mulûk al-Andalus wa-l-Magrib, vol. 4, pp. 68-69, edit. Colin, G.S. / Lévi-Provençal, E. / ‘Abbâs, I., 4 vols., París-Beirut, 1930 ( vol. 4, ‘ Abbâs, I., Beirut, 1967 ).
[16] Las dinastías bereberes en la Península nunca superaron el germen del tribalismo, realzado como consecuencia de un fanatismo religioso que provenía del grupo de eruditos religiosos que influyeron en la política y deseaban obtener un Islam puritano a través de una nueva teología. La interpretación alegórica y el literalismo de los textos revelados, así como el estudio de la filosofía por los líderes almohades quiso ser el mecanismo para lograr la consolidación de una nueva teología. Acerca de los debates religiosos en la España de los siglos XI y XII es interesante Burckhardt, T., La civilización hispano-árabe, edit. Alianza Universidad, Madrid, 1981, pp. 175-196, en concreto, pp. 180-181 y ss. Véase también, Viguera, M.J., “al-Andalus en…”, Op.cit., p. 12-14 y ss.
[17] La pregunta aquí sería, ¿ por qué Ibn Tâshfîn nunca sacó provecho de su indiscutible victoria en Sagrajas, y por qué motivo no hizo casi nada por reconquistar Toledo, asentando su poder en al-Andalus, cuando todavía la presencia musulmana no había declinado del todo ?. Al respecto de la situación histórica de la ciudad de Toledo desde el año 1085 es interesante, Pastor de Togneri, Del Islam al Cristianismo. En las fronteras de dos formaciones económico-sociales, edit. Península, Barcelona, 1975, en especial pp. 61-67 y el capítulo IV, “Toledo cristiana”, pp. 87-128. En términos generales, las preocupaciones por los dirigentes almorávides y almohades se centraron en el norte de África, por ejemplo, cuando se produjo la amenaza de los normandos a Túnez en la década de 1140. Quizá no debamos dudar que la inestabilidad continuada en el Norte de África impidió la realización de una yihad con éxito en al-Andalus.
[18] Véase al respecto Lathan, J.D., “Toward a Study of Andalusian Inmigration and Its Place in Tunisian History”, CT, nº 5, 1957, pp. 203-252, y de Epalza, M., Études sur les moriscos andalous en Tunisie, Túnez-Madrid, 1974, en especial, pp. 45-46 y ss.
[19] Sobre este rápido proceso puede seguirse lo referido por Chejne, A.G., Historia… Op. Cit., en concreto, pp. 88-90.

7 de diciembre de 2006

Fuentes chinas II: Shujing

NOTA INTRODUCTORIA SHUJING
Julio López Saco
Shujing o Shangshu, traducible como Clásico de la Dinastía Shang o de los Documentos, es un armonioso compendio de distintas fuentes encuadradas entre el segundo milenio y el siglo VIII a.C. Aunque algunos de sus textos pueden deberse a la época del duque de Zhou, en el siglo IX a.C., la mayoría de los que nos han llegado son algo posteriores. Es una recopilación de presuntos discursos, sermones, consejos, alocuciones e instrucciones de gobierno que se suelen atribuir a los míticos sabios y soberanos de la antigüedad, Yao, Shun y Yu, a sus ministros y funcionarios subalternos, desde la dinastía Xia a los Chou, es decir, desde el siglo XVII al III a.C. Se trata de un auténtico manual político, libro de historia y breviario de sabiduría moral que se explicita y se organiza en seis partes[1], en forma de edictos y exhortaciones públicas de reyes y dignatarios. Este clásico de la historia que hoy conocemos es un trabajo editado y sistematizado en el período imperial Han por parte de un anónimo racionalista, un teórico político que sintetiza episodios antiguos, combinando, de este modo, historia reconstruida desde el inicio de los tiempos, que se cree el reinado de Yao, con materiales míticos moral y éticamente reinterpretados. La composición de la obra cubre 81 documentos originales, un material legendario (perteneciente al mencionado período dorado de los reinados de Yao y Shun), otro semi-histórico, de la dinastía Xia[2], treinta y un libros de época Shang y treinta y ocho de los primeros cinco siglos de la etapa Zhou[3].

[1] Las Normas o dian, los principios básicos del Estado; los Proyectos (mo), planes gubernamentales; las Exhortaciones (xun), acerca de las actitudes de los altos funcionarios; los Edictos, gao, en donde se recogen los mandatos de los emperadores; los decretos o shi, específicamente para movilizar al ejército y, finalmente, las Órdenes (ming) o prescripciones del Estado. Parte integrante del clásico es el capítulo denominado Hongfan o Gran Regla, primer ensayo filosófico sobre el poder monárquico, y tratado clave para comprender la cosmología y metafísica chinas, así como la idea del Mandato del Cielo y otra serie de conceptos políticos, morales y religiosos básicos del pensamiento sínico. En este sentido, los documentos que Shujing reúne se pueden dividir en dos grupos: el de discursos, que se retrotraen a época Chou antigua, y los discursos de propósitos, tratados de principios abstractos de gobierno y descripciones idealizadas de las hazañas de los arcaicos y míticos sabios-reyes.
[2] Esta dinastía, primordialmente mítica, y que abarcaría el último cuarto del III milenio a.C. y los primeros siglos del II, ha empezado a ser objeto de significativos estudios a partir de algunas excavaciones arqueológicas, que pretenden vincularla con la cultura neolítica de Erlitou.
[3] Véase al respecto la traducción inglesa de Legge, J., (trad.), Shu King, the Book of Historical Documents, The Sacred Books of the East, vol. 3, Londres, 1879, p. 12 y ss.

Fuentes chinas I: Shijing

NOTA INTRODUCTORIA AL SHIJING
Julio López Saco


Las fuentes chinas de mayor prestigio y repercusión, que se conforman como regla general de sabiduría y de la vida socio-personal, son las denominadas jing, es decir, clásicos o libros canónicos confucianos, entendidos como el hilo fundamental a partir del cual la cultura arcaica era tejida, y como las artes esenciales de la civilización. Tales clásicos, denominados Liujing, son cinco. Se conforman, por consiguiente, como el punto de partida de la formación de las líneas maestras del pensamiento chino a lo largo de la historia, aunque reglamentados por la ortodoxia oficial confuciana. Cada uno, por separado, se refiere a algún aspecto vital, individual o social; en el caso que nos incumbe, Shijing, se relaciona con los sentimientos.
Los clásicos son, por lo tanto, los verdaderos custodios de la autoridad que procede de los sabios-gobernantes arcaicos míticos. No obstante, con el tiempo, también adquirieron una evidente función política al imbricarse directamente con las imágenes de los sabios reyes como paradigmas supremos, pues ofrecían a los gobernantes de la época una impresión indeleble para formalizar un gobierno sabio y benevolente. Por este motivo, en época de la dinastía Han el estado estableció los clásicos como ortodoxia oficial y como un mecanismo capital para entrenar y reclutar la burocracia necesaria para la administración centralizada.
Shijing, traducible como Libro de las Canciones, Poesías o de las Odas, está conformado por una colección de poesías escritas en época Zhou, en concreto en el período de Primaveras y Otoños ( 771-484 a.C. ), divididas en varios capítulos, Daya, Xiaoya, Guofeng, Zhuosong, Lusong y Shangson, que abarca unos 305 poemas. En esta obra, escondidas bajo el reflejo de un florido lenguaje poético, se identifican algunos esquemas y motivos mitológicos presentes en una arcaica experiencia mítica. Guofeng agrupa composiciones populares de origen presumiblemente campesino, procedentes de quince antiguos principados de época Zhou; Daya y Xiaoya, son poemas cortesanos cuyos contenidos se acompañaban de música y danza, mientras que los elogios o song, Lusong, Shangson y Zhuosong, son un grupo de cuarenta panegíricos y cantos de sacrificio dedicados a difuntos egregios[1]. Esta primigenia antología de poesía china fue conocida, en principio, como Poemas y Trescientos poemas. Más tarde, Xunzi rebautizó el texto con el nombre con el que hoy se le conoce. Finalmente publicado hacia el siglo VI a.C., aunque de una antigüedad que puede remontarse al siglo IX a.C., Shijing fue el resultado del minucioso trabajo de funcionarios enviados por los reyes a recopilar canciones populares, que serían interpretadas posteriormente en palacio y conformarían, así, el núcleo de la composición de la música de corte. Si bien los poemas no son anotaciones históricas en sí mismas, reflejan hechos sociales característicos de los campesinos y soldados. Aunque los orígenes míticos chinos aparecen aquí escondidos o inhibidos, la obra es un reflejo de los ambientes sociales, profundamente religiosos, de la dinastía Zhou, y de varias características propias de la vida cotidiana. A pesar de su carácter cortesano y su tono religioso, en Shijing late el fundamento de la historiografía y la filosofía de corte confuciano, pues Confucio, sus acólitos y seguidores, trataron el texto como una obra válida para la enseñanza, en sus escuelas, de la política y la diplomacia, además de como un escrito ético, fundamental para la preparación de una persona culta y un letrado, si bien es inocultable en él la vida espiritual del pueblo chino arcaico plasmada de forma amable y profundamente emocionante.
A pesar de su no muy amplio colorido mítico ni religioso, Shijing contiene ciertos poemas narrativos respecto a las proezas de los antepasados de la dinastía real y de los héroes que se hacen renombrables en su rechazo de las agresiones externas. Las temáticas principales de las canciones populares se centran en el matrimonio, el amor, el trabajo en el campo y las injusticias sociales, mientras que los poemas de los nobles ( es decir, los Ya ), se refieren, principalmente, a banquetes, guerras y cacerías. De un modo genérico, por lo tanto, la obra retrata las costumbres y las realidades sociales de la época de predominio de las sociedades feudales.
Existe una traducción española en Elorduy, C. ( trad. ), Romancero chino, edit. Nacional, Madrid, 1984.



Prof. Julio López Saco
Caracas, Diciembre del 2006


[1] Al respecto de la estructura y temática de esta arcaica antología poética china puede revisarse Chen, G., Poesía clásica china, edit. Cátedra, Madrid, 2002, en especial, pp. 17-19. Las tres partes de la obra, Feng, Ya y Song, significan, respectivamente, canciones populares locales, canciones de la capital y cercanías e himnos y cantos de elogio.