El mundo legendario del Buda. Fuentes escritas

Imágenes (de arriba hacia abajo): relicario en plata dorada del templo Famen, que muestra a un bodhisattva arrodillado sobre un trono de loto. El objeto fue presentado al emperador en el año 871; Buda meditando de Gandhara, de la Dinastía Kushan (200-400). Victoria and Albert Museum, Londres.

El distinguido investigador francés Étienne Lamotte, en su obra titulada Histoire du Bouddhisme indien, des origines à l’ére Saka (Institute Orientaliste, Lovaina, 1958), menciona varias fases en la evolución de la leyenda del Buda. La primera de estas etapas incorporaría fragmentos biográficos en los Nikâya, en tanto que la segunda vería la inclusión de biografías, incompletas o no, en el Vinaya o regla monástica de conducta y moral. En una tercera etapa se incluirían varias vidas autónomas pero incompletas, provenientes de diferentes escuelas y datables en los primeros siglos de nuestra Era; entre ellas estaría el Lalitavistara y el Mahâvastu; el cuarto período conoce biografías completas escritas por coetáneos del rey kushán Kaniska, que abarcan desde el descenso del cielo Tusita hasta los funerales del Bendito Sâkyamuni. En esta fase destaca por encima de cualquier otra obra el Buddhacarita de Asvaghosa, si bien también son relevantes dos textos biográficos en chino (uno, obra de Samgharaksa, en la región de Gandhâra), y el otro anónimo.

Finalmente, una última fase agrupa composiciones cingalesas transmitidas por textos pâli, con la presencia de los más arcaicos fragmentos escritos sobre la vida del Buda. Aquí se incluye el Nidânakathâ (que introduce las jâtaka pâli), así como un comentario de Buddhadatta al Buddhavamsa, que refiere las dos primeras décadas de la enseñanza del Despierto.

El Mahâvastu o La gran gesta, recoge, en sánscrito budista híbrido, diversas fábulas, leyendas, hagiografías, testimonios búdicos y varios relatos en una serie de episodios. El texto compila antiguas tradiciones orales relativas a los episodios más clásicos de la leyenda del Buda, así como referentes de la literatura popular india. Su período de composición abarca desde el siglo II a.e.c. al siglo IV. Probablemente la obra fue compuesta por los lokottaravâdin, escuela subsidiaria del mahâsâmghika, si bien no se puede descartar la participación de otras escuelas.

Esta obra incorpora jâtaka y avadâna (narraciones morales que propician la devoción e instrucción de laicos, enfatizando las efectivas consecuencias derivadas del karma, sin entrar en disquisiciones doctrinales), en forma de historias en sí mismas y al modo de fragmentos falsamente biográficos referentes a las anteriores vidas del Buda Sâkyamuni. Algunas de tales jâtaka, por su parte, poseen sus equivalentes en el Canon Pâli, en tanto que otras provienen de cuentos populares.

La obra, como ocurre con el Nidânakathâ, estructura la vida del Bienaventurado en una triple sección. La primera comienza en los arcaicos tiempos del Buda Dîpamkara, relatando sus vidas anteriores; la segunda alude a la estancia en el cielo o paraíso Tusita, lugar en donde decide su reencarnación en el seno de la reina Mâyâ, madre del Buda, además de episodios relevantes como su huída de palacio o el enfrentamiento victorioso con el demonio de la muerte Mâra; finalmente, la última habla de las primeras conversiones que logra Sâkyamuni, el largo proceso de difusión de la doctrina búdica y la configuración de la comunidad de monjes.

La edición más antigua de la obra sánscrita en lenguas occidentales fue la llevada a cabo por Emile Senart en las últimas décadas del siglo XIX para la Societe Asiatique parisina.

El poema épico llamado Los Hechos del Buda (Buddhacarita), relata la vida del Sâkyamuni desde que nace hasta que se produce el reparto de sus reliquias después del parinirvana. Catorce de sus veintiocho capítulos fueron redactados en sánscrito, mientras que los demás aparecen conservados en traducciones tibetanas y chinas. La edición clásica del texto en sánscrito es la que corresponde a E.H. Johnston (editorial Motilal Banarsidass, Nueva Delhi, 1971).

Es un texto atribuido al dramaturgo y conocido poeta Asvaghosa (tradicionalmente considerado un brahmán que se convirtió al budismo), relacionado directamente con la corte del rey Kaniska, de la turca dinastía Kusâna (procedente de Bactria e instalada en el norte y noroeste de India), en el siglo II. En el Buddhacarita el Buda es la forma visible del dharma, pues en el poema Siddhârtha desafía abiertamente la sabiduría ortodoxa brahmánica hasta conducirla a su consumación, si bien en ningún momento se le muestra como un heterodoxo.

Lalitavistara, una obra anónima en sánscrito, en verso y prosa, cuya compilación final data del siglo IV, narra la vida del Buda Gautama desde su estancia en el cielo Tusita hasta el famoso primer sermón en el Parque de los Ciervos en Sarnath. La tradición mahâyâna acabaría recogiendo la obra, tal vez sarvâstivâda en su origen, asociándola a los vaipûlya sûtra; esto es, los sutras extensos de la corriente mahâyâna. El título se refiere al entretenimiento, la elegancia y la práctica deportiva además de a la exposición en detalle.

Es probable que este texto hubiera estado al alcance de los artistas que decoraron la gran estupa de Borobudur, datada en el siglo IX, pues en ella aparecen relieves que refieren algunos episodios de esta obra. Algunos de tales episodios del Lalitavistara, dicho sea de paso, se encuentran asimismo en los evangelios apócrifos relacionados con Jesús, como acontece con el caso en que las estatuas de los templos cobran vida, postrándose a sus pies, con el desmayo del maestro al recitar el alfabeto o con la inclinación que llevan a cabo los árboles a su paso.

La narración se desplaza en tres niveles específicos. El Buda, ser eterno, inmutable y universal, completamente liberado, de un lado; el Buda como un ser en evolución y, finalmente, como simple humano, que después de un duro y difícil aprendizaje logra el despertar, falleciendo a la edad de ochenta años. En este último caso, el Buda es un ser aparente, en tanto que un Buda eterno adquiere la forma de un ser humano con la finalidad de instruir a los seres conscientes.

Los distintos capítulos finalizan alabando de manera alegórica la figura del Buda, lo que proporciona un tono devocional al conjunto. Hay una evidente preferencia de lo mitológico sobre lo filosófico, un probable indicio de que la obra estaba originalmente destinada a personas laicas y no a monjes.

La primera traducción a lenguas europeas, desde el sánscrito y el tibetano, se llevó a cabo en París a mediados del siglo XIX, por obra de Edouard Foucaux (ediciones del Museo Guimet parisino).

Otro texto referencial de la vida legendaria del Buda es Udâna, obra de ocho capìtulos con una decena de episodios en cada uno de ellos vinculados con su vida. Cada sección culmina con un colofón en verso que, según la tradición, pronunció el propio Bienaventurado (el Bhagavant). Unos pocos episodios, en los que abundan los prodigios, centran su interés en reivindicar la relevancia del budismo frente al brahmanismo.

La Crónica del Linaje, Nidânakathâ, es un texto estructurado en tres momentos esenciales. El primero de ellos es la llamada época remota, cuando Sumedha, a la postre convertido en Sîddhârtha, promete el voto de alcanzar el despertar delante del Buda Dîpamkara. Imágenes de este Buda Dîpamkara aparecen en Gandhâra, lo cual evidencia que la historia que se cuenta es septentrional en su origen. Esta sección es, en realidad, un comentario al Buddhavamsa o Saga de los Budas. Esta época remota o dûrenidâna se acerca, por tanto, al Cariyâpitaka y al Buddhavamsa. Este último texto narra la historia de los veinticuatro budas que anteceden a Sâkyamuni a lo largo de las doce últimas eras mundanas, empezando, naturalmente, con Dîpamkara. El mismo Siddhârtha cuenta en primera persona la historia, señalando quién era él en el momento de la presencia de cada uno de los budas.

La época media elabora un relato desde el abandono del cielo Tusita hasta el momento de lograr el despertar. Esta época (avidûrenidâna) comienza cuando los dioses solicitan que renazca el Buda una vez más para el beneficio de los seres humanos. Posteriormente, sigue las leyendas clásicas en el episodio del elefante blanco que se introduce en el seno materno de Mâya, en el nacimiento mítico del Buda en el parque de Lumbini, en lo tocante a las cuatro señales y la huida del palacio, en lo referente a los varios años de ascetismo errante, en la batalla contra Mâra y en el definitivo logro del despertar.

En la época reciente se habla desde los largos años del ministerio búdico hasta la donación del parque o bosque de Jeta a la comunidad de monjes por parte de un rico mercader de nombre Anâthapindika. El texto se centra en las conversiones, comenzando con la de algunos mercaderes laicos.

Jâtaka fue empleado con la intención de incorporar, por parte de la tradición budista, un buen número de fábulas, cuentos y leyendas conocidas en India, utilizándose como medio de transmisión, preservación y también difusión de esta serie de relatos. Muchos de ellos existían, por consiguiente, antes de la aparición del budismo. En estas historias el protagonista se identifica con un nacimiento anterior de Siddhârtha. Tales nacimientos acontecieron en la forma de animales, deidades y seres humanos.

El principal, y más largo comentario sobre las jâtaka en pâli (al margen de la antología Cariyâpitaka que ilustra sobre las virtudes), es el Jâtakatthakathâ, en el que se comentan más de quinientos jâtaka en prosa, cuyos contenidos se encuentran al margen de la tradición budista. Se trata de relatos costumbristas, narraciones tradicionales indias, cuentos sobre encantamientos y fábulas. En cada vida narrada en los jâtaka, el bodhisattva surge para perfeccionar y controlar las diez virtudes (pâramitâ) consideradas supremas, entiéndase la generosidad, el discernimiento, la bondad, la paciencia, la firmeza, el desprendimiento, la veracidad, ecuanimidad, consideración y la resolución. Son un grupo de virtudes que encuentran cobijo en el corazón del ser consciente. Aparecen en la vida y crecen durante el desarrollo de la misma, si bien un único tiempo vital es insuficiente para lograr perfeccionarlas todas.

Bibliografía

ARNAU, J., Leyenda de Buda, Alianza edit., Madrid, 2011.

BAREAU, A., Recherches sur la biographie du Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens: de la quête de l’Éveil à la conversion de Sariputra et Maudgalyayana, (3 vols.), Presses de l’École Française d’Extrême-Orient, París, 1971-1995.

LAMOTTE, E., Histoire du Bouddhisme indien, des origines à l’ére Saka, Institute Orientaliste, Publications Universitaires, Lovaina, 1958.

LÓPEZ SACO, J. & SCARCIA, F., Udâna. Declaraciones inspiradas de Buda, Generis Publ., Mold., 2023.

OLIVELLE, P., Asvaghosa: Life of the Buddha, New York University Press, Nueva York, 2008.

THOMAS, E.J., The Life of Buddha as Legend and History, edit. Routledge, Londres, 1960.

TOLA, F. & DRAGONETTI, C., Udâna. La palabra de Buda, edit. Trotta, Madrid, 2006.

WINTERNITZ, M., A History of Indian Literature. Vol. II, Buddhist Literature and Jaina Literature, Munshiram Manoharlal Publ, Nueva Delhi, 1991.

Prof. Dr. Julio López Saco

UM-AEEAO-UFM, septiembre, 2023.

Iconografía de monedas romanas republicanas III. Denario de Cayo Casio y Cassio Longino

En esta oportunidad, en la imagen, un par de piezas monetales republicanas. Por un lado, un denario de Cayo Casio, acuñado en 126 a.e.c. En el anverso se puede observar la cabeza con casco de Roma personificada, así como una marca de valor sobre una urna de votaciones en forma de vasija; en el reverso, se muestra a Libertas, una abstracción personificada conduciendo una cuadriga y portando una vara y un pileus, este último, un sombrero que amén de su identificación con los Dioscuros, solía relacionarse con los esclavos manumitidos, implicando con ello el concepto de libertad. Por el otro, también un denario, esta vez acuñado ya en el siglo I, concretamente en 63 a.e.c, con la presencia de Cassius Longinus. En el anverso, se ve el busto drapeado de Vesta llevando un velo. Detrás, un cylix, vasija baja de doble asa para beber vino. En el reverso, donde se aprecia la leyenda LONGIN III, aparece un votante con toga, el vestido público oficial hecho de lana, un símbolo social que se usaba, entre otras cosas, para asistir a las asambleas, al foro, a los rituales religiosos o al desempeñar una magistratura, que se encuentra de pie a la izquierda, dejando caer el voto (acto de sufragium) marcado con V (Uti rogas, tal como solicitas, aprobado) en una cista ubicada a la izquierda. En los comicios del pueblo romano la expresión uti rogas se refería a una fórmula de aprobación de un proyecto de ley que presentaba un tribuno. El Senado posteriormente confirmaba la decisión.

Prof. Dr. Julio López Saco

UM-AEEAO-UFM, septiembre, 2023.

 

Libro de Julio López Saco

Pequeño vídeo de presentación de mi último libro, por el momento: Budismo temprano en China: pensamiento, cultura y arte, AVECH-ULA, Mérida, 2023 (112 pp.). Se puede descargar en alta resolución en la página web de AVECH (www avech.org). Espero que sea de vuestro agrado e interés. Un saludo. Julio López Saco.

Prof. Dr. Julio López Saco

UM-AEEAO-UFM, septiembre, 2023.

Iconografía de monedas romanas republicanas II. Denario de Cayo Minucio Augurino

Otra de las monedas republicanas destacables del siglo II a.e.c., es este denario en plata, acuñado en Roma en 135 a.e.c. por parte del magistrado monetario Cayo Minucio Augurino. La imagen es cortesía de www.tesorillo.com. El triunvir monetario pertenecía al colegio de magistrados que supervisaban las acuñaciones (triunvir aere argento auro flando feriundo). En el anverso, se aprecia la cabeza de una Roma personificada, que lleva un casco alado y mira hacia la derecha. Además, se ve el signo X y detrás de la cabeza la leyenda ROMA. En el reverso, la leyenda C. A-VG (CAIUS AUGURINUS). Se observan dos figuras togadas y una columna estriada en espiral, sobre la cual se encuentra la estatua de Lucio Minucio, ancestro del magistrado. La figura de la izquierda, de nombre Lucio Minucio Feso, lleva dos panes y coloca el pie izquierdo sobre un modius (una medida de sólidos, como cebada o trigo; correspondía a la ración mínima de cereal de un ciudadano romano plebeyo). Se trata de uno de los primeros augures, adivinadores a través de signos, vuelo de las aves, sonidos, etc., que le concedió a la familia el sobrenombre o cognomen de augurinus. El hombre de la derecha porta un lituus, un cayado o báculo, cuyo origen se remonta a los etruscos, una insignia de los augures de la antigüedad romana. Este báculo era empleado para determinar el templum, delimitar y acotar el espacio celeste correspondiente al espacio terrestre que debía ser augurado o adivinado. La columna aparece decorada con dos campanas en la parte superior, dos espigas en los lados de la base y un par de prótomos de león. Estamos, con casi total seguridad, ante la representación de la columna Minucia, que estaba ubicada en la muralla servia, fuera de la puerta Trigemina en Roma. La tradición cuenta que en 437 a.e.c. había pocos alimentos en Roma. De esa tan específica situación los patricios culpaban a los plebeyos y los tribunos a los cónsules. Para poner fin a la hambruna se nombró como intendente de alimentos a Lucio Minucio, mientras un rico ciudadano, de nombre Espurio Melio, compraba trigo en Etruria con la intención de ganarse los favores de la población. Tal situación fue denunciada por Minucio, lo que provocó la ejecución de Melio. Le obsequiaron un buey con cuernos dorados y erigieron la columna en su honor.

Prof. Dr. Julio López Saco

UM-AEEAO-UFM, septiembre, 2023.

Iconografía de monedas romanas republicanas I: denario de Tiberio Veturio

Las piezas monetales republicanas del siglo III suelen mostrar, mayoritariamente en sus reversos, a los Dióscuros, los gemelos divinos hijos de Zeus de la mitología (Cástor y Pólux en Roma), conduciendo cuadrigas. Tal vez porque se consideraban hábiles en la lucha cuerpo a cuerpo y en la doma de caballos, o más probablemente, en función de que la tradición romana afirmaba que habían sido partícipes, en la caballería, de la batalla del lago Regilo, en la que Roma vence a los latinos (de ahí que tuviesen su propio templo en el Foro romano). Entre las piezas del siglo II a.e.c., destaca este denario de la imagen, en plata, acuñado en Roma por Tiberio Veturio en 137 a.e.c.

En el anverso se aprecia el busto de Marte, con casco con cresta de crines, y una pluma a cada lado del mismo, mirando hacia la derecha. Detrás el signo X (que señala el valor diez ases, aunque en realidad eran ya dieciséis para la época), así como la leyenda TI. VET. En el reverso, por su parte, se puede observar una escena de juramento. Un hombre arrodillado, un sacerdos fecial con seguridad, perteneciente al colegio de sacerdotes que se encargaban de velar el cumplimiento de las relaciones diplomáticas, lo que incluía tratados, pactos, pero también conflictos violentos, entre Roma y los pueblos extranjeros, pero siguiendo siempre los preceptos religiosos romanos, que sostiene lo que asemeja un lechón.

En los dos lados, se ven dos soldados armados con lanza y parazonio (un puñal triangular que en la mitología solía portar Roma personificada, el dios Marte o el emperador mismo, un claro símbolo de coraje), apuntando hacia el pequeño cerdo con una vara. Arriba la leyenda ROMA. Ciertos especialistas han dicho que probablemente se trate del recuerdo de un pacto llevado a cabo con los samnitas, propiciado por un antepasado de Tiberio Veturio, un cónsul de nombre Tito Veturio Calvino, en 321 a.e.c., después de la humillante derrota del ejército en las Horcas Caudinas; esto es, una de las batallas de la segunda guerra samnita, entre Roma y este pueblo itálico por el control de Apulia. 

Prof. Dr. Julio López Saco

UM-AEEAO-UFM, agosto, 2023.

Los pobladores más antiguos de Europa

Imágenes, de arriba hacia abajo: resto parcial de la cara de un homínido, hallado en TE7, Sima del Elefante, Atapuerca, Burgos, con una cronología en torno a 1,4 millones de años; cráneo fragmentario de un joven Homo antecessor (ATD6, Gran Dolina, Atapuerca), Burgos; reconstrucción (debida a Mauricio Antón), factible de Homo heidelbergensis a partir del cráneo hallado en Bodo, Etiopía. Este fósil se halla hoy en el Smithsonian Natural History Museum, y fue datado en hace 600.000 años y; cráneo de Homo heidelbergensis hallado en Steinheim, Alemania, de hace 250.000 años.

Los primeros grupos humanos que llegan al continente europeo se testimonian en restos datados en torno a 1,3 millones de años. No son vestigios muy abundantes, documentándose en los yacimientos hispanos de la Sima del Elefante en Atapuerca, en Burgos, y en el de Barranco León, en la provincia de Granada. Se trata de pocos restos y muy fragmentarios, razones que impiden conocer el nombre de la especie a la que pertenecían estos más primitivos vestigios humanos en el continente. Empleaban, eso sí, una tecnología lítica muy simple, orientada a la fabricación de lascas de pequeñas dimensiones, conocida como Modo 1, de un modo genérico, o bien como Olduvayense europeo de una manera más específica. Es una tecnología no solamente documentada en los yacimientos referidos, sino también en Le Vallonnet o Pont-de-Lavaud, en Francia, o en Pirro Nord, en Italia.

En relación a la procedencia de estos primeros humanos en Europa, se han barajado dos posibles rutas de entrada al continente, una de ellas desde el norte de África, a través del estrecho de Gibraltar o, en menor medida, desde Sicilia; y la otra desde el Próximo Oriente, pasando por Anatolia y entrando desde el este de Europa siguiendo las llanuras de los ríos Po y Danubio. Uno de los factores que favorecen la primera posibilidad es la presencia en Argelia y Marruecos de yacimientos del Pleistoceno inferior con tecnología Olduvayense (El Kherba, Ain Boucherit, Thomas Quarry, entre otros). En el caso del Oriente Próximo, varios yacimientos, con dataciones de más de un millón de años, avalarían esta ruta, en especial los yacimientos al aire libre en Israel, como Bizat Ruhama y Ubeidiya. Además, en Anatolia destacan los yacimientos de Gediz y Dursumlu, también con herramientas líticas del Modo 1.

Los paleoantropólogos creen más factible las dispersiones continuas en el tiempo desde el Próximo Oriente, aunque las evidencias arqueológicas que jalonan este sendero son realmente precarias. En cualquier caso, ambas rutas pudieran bien haber coexistido.

Es una realidad que la mayoría de los yacimientos datados en el Pleistoceno inferior y comienzos del medio, se encuentran en el sur del continente, en el sur y centro de Francia, Italia y la península Ibérica. Por tanto, el poblamiento europeo más temprano se localizó en la cuenca mediterránea, cerca de las costas de este mar.

Entre un millón y ochocientos mil años una serie de yacimientos evidencian que siguieron existiendo ocupaciones humanas en Europa. Estos habitantes del continente alrededor de hace 850.000 años corresponden a la especie Homo antecessor (a partir del yacimiento de la Gran Dolina, Atapuerca, en Burgos). Lamentablemente, no se eha encontrado una relación entre los restos de Homo hallados en Barranco León y la Sima del Elefante, y los especímenes de Homo antecessor, de forma que se desconoce si antecessor evolucionó de los primeros pobladores o bien se trata de una especie llegada a Europa en una oleada posterior. En cualquier caso, la industria lítica de Homo antecessor sigue siendo el Olduvayense europeo.

Las evidencias de poblamiento humano en Europa datado entre 800.000 y 600.000 años son asimismo, muy escasas (restos de herramientas líticas y fauna, pero no fósiles humanos), aunque hace setecientos mil años se constata ya la aparición de una nueva tecnología, concretamente el Achelense. Tal circunstancia no implica que hubiese desaparecido la industria previa, pues en estas cronologías hay yacimientos con presencia de una y de otra tecnología lítica.

Un modo de explicar esto es que fuese posible que una nueva especie humana hubiera llegado al continente trayendo consigo una nueva tecnología (achelense) tal vez Homo heidelbergensis (de origen no europeo, sino africano), con presencia de sus fósiles más antiguos en Mauer, Alemania, datados en poco más de 600.000 años. Pero también existe la probabilidad de que la tecnología europea del Modo 1 evolucionara en determinados sitios hacia otra del Modo 2. Incluso se ha señalado la posibilidad de que la tecnología Achelense llegase a Europa sin que la hubiera traído especie nueva alguna.

Hace entre 480.000 y 300.000 años aparecen en el poblamiento europeo los primeros rasos pre neandertales (en fósiles de la Sima de los Huesos, en Atapuerca), que culminan con la identificación más arcaica de Homo neandertalensis hace 300.000 años.

Con bastante certeza, se puede afirmar que desde hace quinientos mil años se produjo una expansión mucho mayor por el continente europeo. Unos representantes del género Homo con una dieta consistente en componentes vegetales pero también con la carne presente, obtenida por medio de la caza. Habría tenido un acceso primario a las presas, incluyendo en ellas otros seres humanos, aunque también pudieron aprovechas los restos de animales muertos naturalmente o practicar el carroñeo de animales cazados previamente por grandes carnívoros.

En definitiva, no se conoce la especie a la que corresponden los primeros grupos humanos europeos cuyos fósiles se ha datado en 1,3 millones de años, si bien a fines del Pleistoceno inferior, alrededor de hace 800.000 años, el continente europeo estaba poblado por la especie denominada Homo antecessor. Después de un vacío en el registro fósil, se constata la presencia de Homo hedelbergensis hace unos 600.000 años, previo a la profusión de los neandertales.

Bibliografía

AGUSTÍ, J. & LORDKIPANIDZE, D., Los primeros pobladores de Europa, edic. RBA, Barcelona, 2005.

AGUSTÍ, J. & ANTÓN, M., La gran migración. La evolución humana más allá de África, edit. Crítica, Barcelona, 2011.

CARBONELL, E. (Coord.) Homínidos. Las primeras ocupaciones de los continentes, edit. Ariel, Barcelona, 2011

RODRÍGUEZ ÁLVAREZ, X.P., Los primeros europeos. Del Cáucaso a la península Ibérica, edit, Salvat, Madrid, 2023. 

Prof. Dr. Julio López Saco

UM-AEEAO-UFM, agosto, 2023.

Mitología ugarítica: dioses y reyes

Imágenes: arriba, vestigios de la ciudad-estado de Ugarit, en Siria; abajo, escultura sedente del dios El, datada en torno a 1300 a.e.c. Museo de Iraq, Bagdad.

En el marco de la mitología ugarítica, parcial, fragmentaria y bastante provisional, los textos, hallados en Ras-Shamra, aparecen escritos en una lengua semítica occidental. Tales textos incluyen indicaciones de carácter litúrgico, un factor que deja entrever que los poemas debían ser cantados o bien recitados durante las fiestas que se realizaban en el recinto de los templos. Los mitos relataban el desarrollo de un ritual que procuraban revivir o reactualizar ante los fieles las hazañas de las arcaicas deidades.

El dios El (dios por excelencia), preside el panteón de Ugarit. Es el padre de los dioses, de los hombres y también el creador de las cosas. Conocido como padre de los años, es imaginado anciano, de ahí su aspecto con barba canosa y su consideración de deidad de bondad y sabiduría sin límites. No obstante, es un creador que parece alejado de su propia creación, residiendo en un sitio misterioso, oculto; en ciertos casos se dice en los abismos. En las narraciones épicas este dios se encuentra en un segundo plano, como si fuese un dios ocioso o una deidad retirada tras su tarea creativa. Es muy probable que desempeñase el papel de garantizador del orden cósmico, de vigilante desde arriba de las fuerzas en acción de las que depende el mundo y los seres humanos, unas fuerzas que estarían en manos de otros dioses, cercanos a los humanos.

El poema llamado Nacimiento de los dioses graciosos parece ser el único rastro de un ciclo mitológico en el que este dios El tuvo un rol activo. Estando en la orilla del mar, hechiza a dos mujeres con su mano (se entiende aquí con su miembro viril). Ambas mujeres se convierten en sus esposas, dando a luz a los denominados dioses graciosos, Shahar la Aurora, y Shalim, la Paz, también el Crepúsculo. Será la diosa Athirat, la Misericordiosa, paredra del padre de los dioses, quien les amamante. Como los recién nacidos tienen mucho apetito, El les obliga que recorran durante siete años cultivos y pastos en tanto que los alimentos se van guardando en graneros. El texto, fragmentado por mandatos que refieren determinados rituales, debía acompañar la celebración de un matrimonio sacro con la meta de promover la fertilidad de los campos y la fecundidad de los rebaños de ganado. Ningún otro mito refiere cómo este creador de las cosas llevó a cabo su específica obra de demiurgo. Es probable que este señor del panteón de Ras-Shamra fuese finalmente eclipsado por un dios nuevo, siendo promovido a una dignidad eminente por los semitas de Ugarit. Puede ser el caso concreto del dios Baal.

Baal, el falso dios para el Antiguo Testamento, significa Señor. En la literatura ugarítica es una personalidad divina que contiene múltiples aspectos. Porta el epíteto becerro o ternero, de ahí que, tal vez, se le reconozca en los rasgos del conocido becerro de oro de los israelitas infieles, según narra el Éxodo y Reyes (XII, 28). Habita en la cumbre de Tsaphón (quizá Nube Tenebrosa), de ahí que sea una divinidad de la tempestad, análoga al arameo Hadad. Sea encarnando o dirigiendo los fenómenos atmosféricos, de él dependen las buenas cosechas. Como porta un rayo, es además una deidad guerrera, lo que le vale un sitial de honor entre los dioses de Ugarit.

Su participación en el mito del príncipe Yam (el Mar, también Juez-Río), es crucial para Baal. Yam decide construir un palacio, y para ello solicita la colaboración de un dios artesano llamado Kuthar¹, el Hábil, un símbolo de las civilizaciones de ultramar de mayor renombre, en tanto que se dice que Creta es su residencia y Egipto su patrimonio. El dios El parece aprobar el designio de Yam, su hijo, de forma que está dispuesto a reconocerle la realeza entre los dioses, a pesar de la oposición del dios Astar, un pretendiente al trono divino habitualmente rechazado. Debe intuirse aquí que Baal ha rehusado pagarle el tributo a un arrogante Yam, en virtud de que el Príncipe del Mar envía sus subordinados a la asamblea de los dioses para solicitar que se le entregue a Baal como esclavo. Los temerosos dioses, se señala, inclinan la cabeza sobre las rodillas, pero Baal les recrimina su cobardía y les ordena que levanten la cabeza. Baal, asistido por las diosas Anat, un de sus hermanas, y Astarté, se arma para combatir con el Príncipe del Mar. Kuthar forja para Baal un par de mazas que portan nombres simbólicos, sugiriéndose con ello que estuviesen cargadas de potencia mágica. Gracias a tales armas, Baal aplasta la cabeza a su enemigo y Astarté proclama a Baal como rey de los dioses.

Este mito de Baal y del Príncipe del Mar ha dado pie a una interpretación histórica, pues se infiere de Yam la personificación de los llamados pueblos del mar, que asaltarán la costa fenicia aunque acabarán siendo repelidos por el dios nacional de Ugarit. Del mismo modo, también se ha comparado el mito con el poema babilónico de la creación, en el que Marduk fragmenta en dos partes el cadáver de Tiamat, potencia marina, para formar así el mundo. Aunque no se constata a Baal como un demiurgo, se le puede considerar un ordenador de un cosmos siempre amenazado.

En este mito, su hermana Anat combate y mata guerreros, mostrando un gran furor belicoso. Una vez terminada la matanza, Baal le ordena que vuelva a hacer trabajos más pacíficos, relacionados con la fertilidad del suelo, pues es además una diosa de la vida y de la fecundidad. Su nombre se asocia con la designación semítica de la fuente, ayn. Athirat, madre de los dioses, reconoce la realeza de Baal, y le solicita a El que se le construya un gran palacio, de oro y plata para que Baal proporcione muchas lluvias. Sin embargo, nada más consagrarse la edificación del palacio, la realeza de Baal es amenazada por una deidad llamada Mot, que vive en una morada subterránea y fétida. Como Señor de la tempestad, Baal garantiza la alimentación de hombres y dioses, aunque para difundir sus beneficios, tiene que salir de su morada y caer sobre la tierra en forma de lluvia.

Mot, que significa probablemente Muerte, ordena a Baal que descienda a su morada con la intención de devorarle. Baal no se resiste y se declara esclavo de Mot, pero antes de rendirse a su adversario, se une a una novilla, tal vez Anat, y tiene un hijo, lo cual puede ser un indicio de que Baal, antes de desaparecer, preside la reproducción del ganado. El dios El conoce el fallecimiento de Baal, y por consiguiente, se pone de luto. Anat también llora y se conduele. No obstante, Athirat intenta que Astar ocupe el trono que ha abandonado Baal. Anat, por su parte, busca de su hermano ayudado por la diosa solar Shapash, quien conoce todos los rincones del universo. Finalmente halla a Mot y le obliga a rendirse. El, por mediación de un sueño premonitorio, sabe que Baal va a regresar a la vida. Shapash y Anat llevan al dios muerto a las alturas de Tsaphón en donde, debe intuirse, se reanudará su reinado.

Estamos ante un mito agrario, base de un ritual de fertilidad. Baal personifica la lluvia que la tierra necesita para fructificar, mientras que Mot encarna el grano que debe empaparse del agua que proviene desde el cielo. Cuando finalizan los aguaceros, Baal muere, otorgando su sustancia al grano. Cuando el sitial de Baal queda vacío, en verano, Anat y la diosa solar, recogen los restos del dios, preparando la reconstitución de las nubes.

Otras leyendas relevantes de Ugarit son aquellas contenidas en los poemas de Keret y de Danel. El rey Keret sufre la desgracia de perder a toda su familia, de manera que no tiene heredero. El dios El, su padre, al modo como Yahvé lo es del soberano de Israel (en Salmos, II, 7), le aconseja que parta con su ejército hacia el país de Udum, al lado del rey Pabil, con la finalidad de casarse con su hija Huriya. Una vez en la corte de Pabil, solicita con vehemencia la mano de su hija. En la asamblea de los dioses, intercede Baal para que el dios El bendiga a Keret. De este peculiar modo, Keret varios hijos, alguno de ellos amamantado por Anat y Astarté. El reino de Keret es próspero y ofrece banquetes. Sin embargo, enferma de gravedad, aunque acabará recobrando su salud.

Danel, por su parte, citado en el libro de Ezequiel (XXV, III, 3) como alguien sabio y justo de épocas pretéritas, también es un monarca que carece de descendencia. No tiene un vástago que le ayude en el culto y sea capaz de combatir con sus enemigos. En consecuencia, Baal se apiada de él, intercediendo ante el dios El. Esto motiva que Danel tenga un hijo, llamado Aqhat. Un día, Danel, ve venir al dios Kuthar, a quien le ofrece bebida y comida. Kuthar, en correspondencia, le entrega un arco y flechas que, a su vez, Danel confía a Aqhat, mandándole de caza. En tales menesteres, Aqhat encuentra a la diosa Anat, que desea el arco que Kuthar le había dado. Le ofrece oro, plata e, incluso, le promete la inmortalidad a Aqhat si le concede su arma. Sin embargo, evita la oferta de la diosa, a sabiendas que la muerte es el destino de los seres humanos. Una ofendida Anat se queja a El y prepara una venganza por la descortesía de Aqhat. Ayudada por Yatpan, Anat le aplasta la cabeza al joven. Mientras tanto, Danel, advertido de la muerte de su hijo, maldice a la Tierra por siete años. Es posible que que la hermana de Aqhat quisiese castigar a Yatpan, e incluso que Anat tuviese la intención de revivir a Aqhat.

Estas leyendas refieren la fisonomía y el rol que juegan las grandes divinidades de Ugarit (El, Baal, Anat), si bien su carácter es el de poemas de sabiduría más que textos esencialmente religiosos; textos didácticos centrados en las enseñanzas acerca de la condición humana, o sobre la actitud que el hombre debe tener hacia los dioses. El meollo central es el referido al origen divino de la realeza. Si bien es el rey quien garantiza el orden y la justicia a lo largo y ancho de su reino, ser bendecido por los dioses es lo que realmente determina su prosperidad o, en caso contrario, la esterilidad del territorio o su maldición personal. Keret y Danel son paradigmas de los inconvenientes de un monarca que carece de descendencia, lo que implica la necesaria ayuda de la gracia divina para solventar el escollo. La relevancia de una posteridad en forma de hijos bendecida por Dios se vislumbra con claridad en los relatos relativos a patriarcas y reyes del Antiguo Testamento.

Bibliografía básica

DE LANGHE, R., Les Textes de Ras-Shamra-Ugarit et leurs rapports avec le milieu biblique de l’Ancien Testament (2 vol.). Lovaina, 1945.

DEL OLMO LETE, G., Mitos y leyendas de Canaan según la tradición de Ugarit, Cristiandad edic. Madrid, 1981.

DEL OLMO LETE, G., Mitos, leyendas y rituales de los semitas occidentales, edit. Trotta, Madrid, 2013.

JACOB, E., Ras-Shamra-Ugarit et l’Ancien Testament, Cahiers d’Archéologie biblique, n.° 12, Delachaux & Niestlé, ed. Neuchatel, 1960.

MONTGOMERY, J.A. & HARRIS, Z.S., The Ras Shamra Mythological Texts, Kessinger Publishing, Filadelfia, 2011.

1Recuerda a la deidad Jusór, inventor de encantamientos y de la navegación, en la Historia Fenicia de Filón de Biblos.

Prof. Dr. Julio López Saco

UM-AEEAO-UFM, julio, 2023.

Inscripciones romanas. Lápida Caelius

En la imagen, la denominada Piedra o lápida Caelius, una lápida romana erigida en honor del oficial (centurión) Marco Celio. El epitafio refiere su muerte durante la clades variana o el llamado desastre de Varo (por el legado Publio Quintilio Varo), alusión a la batalla del bosque de Teotoburgo, llevada a cabo en la región actual de la Baja Sajonia, el año 9 de nuestra Era. Hasta el presente es la única fuente arqueológica evidente y directa en relación a los conflictos en la Germania. Datada en el siglo I, se encontró en el yacimiento de Castra Vetera, en Birten, al sur de Xanten (Alemania), y hoy se encuentra en el Rheinisches Landesmuseum en Bonn. Se tiene noticia de esta lápida ya desde principios del siglo XVII. La lápida fue dedicada por el hermano del oficial (centurio primi ordinis) romano.

La lápida posee una representación en su parte superior y un epitafio en la inferior. La zona superior fue diseñada como un edículo, con una decoración en forma de templo. Se muestra a un soldado, en media figura, vestido con su uniforme y sus condecoraciones militares (phaleras a modo de medallas en la armadura del pectoral, armillae en las muñecas, torques de oro en los hombros o corona, civilis, de ciudadano), esta última un especial honor militar. En su mano porta un bastón de madera, signo de su rango. El oficial difunto aparece flanqueado por dos de sus esclavos manumitidos, cuyos bustos se ubican sobre pequeños plintos. En las bases, dos pequeñas inscripciones refieren los nombres de los dos libertos, Marcus Caelius Privatus y Marcus Caelius Thiaminus. Se ha pensado que ambos habrían fallecido también en la misma batalla en la que su antiguo amo perdió la vida.

El texto es el siguiente: M(arco) Caelio T(iti) f(ilio) Lem(onia tribu) Bon(onia) [I] o(rdini) leg(ionis) XIIX ann(orum) LIII s(emissis) [ce]cidit bello Variano ossa [i]nferre licebit P(ublius) Caelius T(iti) f(ilius) Lem(onia tribu) frater fecit. La traducción sería así: Para Marco Celio, hijo de Tito, de la tribu Lemonia, de Bononia, centurión de la primera orden de la decimoctava legión, (que) tenía 53 años y medio. Cayó en la guerra de Varus. Los huesos se pueden colocar aquí. Publius Caelius hijo de Titus, de la tribu Lemonia su hermano hizo (la lápida). Esa edad consignada de cincuenta y tres años implica que su año de nacimiento sería hacia el 45 a.e.c.

En realidad, no estamos ante una lápida funeraria en sentido estricto, sino ante un cenotafio o tumba simulada. Se supone que los restos del fallecido no pudieron recuperarse del campo de batalla y de ahí que su hermano le erigiese una tumba vacía. Un aspecto que llama la atención tiene que ver con el sentido de ossa inferre licebit (los huesos se pueden insertar aquí). Tal vez tiene que ver con la posibilidad de que el cuerpo pudiera ser eventualmente encontrado en el campo de batalla y luego ser inhumado, siendo señalado por la lápida ya erigida.

Prof. Dr. Julio López Saco

UM-AEEAO-UFM, julio, 2023.