MONASTERIO DE TASHILHUMPO EN LA CIUDAD TIBETANA DE SHIGATSE
El proceso inicial de traducción de
textos budistas estuvo a cargo de grupos de eruditos indios y tibetanos, más
tarde seguido por la compilación, a fines del período imperial, en el siglo IX,
por compilaciones de glosarios con equivalentes tibetanos de los términos
sánscritos. El conjunto del material traducido fue compilado por el estudioso
del siglo XIII Buton Rinchendrup, en dos colecciones mayores: Kangyur, en ciento ochenta volúmenes,
que contienen traducciones de tantras y sutras, incluyendo, en algunas
ediciones, los Tantra Nyingma, textos
tántricos antiguos asociados a la escuela Nyingmapa, y Tengyur, en doscientos
cincuenta volúmenes, que contienen material comentado y tratados individuales
realizados por estudiosos indios. El
material de sutras y tantras es considerado más significativo por sus valores
espirituales que por sus contenidos textuales. Todos estos trabajos, con el
tiempo, se han conservado en ediciones de colección (sungbum). Posteriormente, se produjeron toda clase de textos
individuales, de carácter ritual, filosófico, sobre medicina, astronomía o
historia. Incluso de redactaron guías de peregrinaje y trabajos literarios.
Las grandes universidades
monásticas indias, concretamente en Bihar, Bengala y Orissa, fueron las
principales fuentes de la tradición erudita budista tibetana. Los anales
tibetanos mencionan dos fuentes principales de las que obtuvieron enseñanzas:
una de ellas, las universidades monásticas de Vikramaslla, Nalanda y Somapura;
la otra, los siddhas tántricos, que
aparecen retratados en los relatos tibetanos como practicantes independientes,
como el caso de Narodha, quien estableció centros de enseñanza que fueron
rápidamente patrocinados por gobernantes locales.
Parece haber habido dos épocas de
difusión o propagación de las enseñanzas búdicas en Tíbet, la difusión arcaica
(ngadar), hasta el momento del
colapso imperial en el siglo IX, y chidar
o difusión tardía o genérica, que se inicia con el proceso de la actividad de
traducción promovida por los gobernantes de Guge a fines del siglo X,
extendiéndose hasta el período de las invasiones musulmanas del norte de India
a comienzos del siglo XIII. Los primeros monjes, tradicionalmente un grupo de
siete hombres de la aristocracia elegidos para dicho propósito, fueron los que,
en el siglo VIII, proporcionaron el personal inicial para erigir el primer
monasterio tibetano en Samye, en la región centro oriental del Tíbet.
Sarmapa o Nuevas Escuelas
introdujeron ciclos tántricos como Kalacakra, Cakrasamvara y Hevajra. Una
variedad de estas tradiciones Sarmapa como Kadampa, fueron asociadas al
ascetismo monástico Sakyapa, Jonangpa y Shalupa. Estas escuelas contaron con
grandes eruditos, como Sakya Pandita y Buton Rinchendrub, entre otros. Es ahora
cuando los antiguos maestros de las escuelas Kagyüdpa reivindicaron ser
reencarnaciones de anteriores lamas. Comenzaron a asegurar que eran conscientes
de tales renacimientos, y poseían cierta memoria de sus vidas previas.
Ulteriormente, entre los siglos XIII y XIV, esto llegó a ser el fundamento del
sistema de trulku o lamas
reencarnados, partir del cual un determinado renacimiento debe ser encontrado
para desempeñar el rol de lama principal tras un riguroso entrenamiento[1].
En conclusión, se podría decir que
los budistas tibetanos han vivido en estados diferentes y en zonas sin ellos,
en una extensa región en la que las comunicaciones siempre han sido difíciles y
muy lentas. Aunque han existido factores unificadores en el budismo del Tíbet,
como el mantenimiento de las rutas comerciales, un lenguaje escrito común, el
respeto al Dalai Lama y la presencia de centros de peregrinación, han seguido
persistiendo tradiciones con intereses variantes que impiden la supresión de
las diferencias religiosas y el establecimiento de un estilo religioso
centralizado y unificado. El dominio político de la orden Gelukpa sobre Tíbet
se estableció a mediados del siglo XVII a través de la alianza militar suscrita
entre el quinto Dalai Lama y el jefe mongol Gushri Khan. Tal control, sin
embargo, no ha logrado impedir reacciones en las demás tradiciones budistas,
verificadas en el enfoque no sectario (rimé)
que se fundamenta en el principio de que la extensa variedad de enseñanzas y
prácticas son una alternativa válida al fin común de alcanzar la budeidad.
Bibliografía
Davidson, R.M., Indian
Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Nueva York, Columbia
University Press, 2002
_____________., Tibetan
Renaissance. Tantric Buddhism in the Rebirth of Tibetan Culture, Nueva
York. Columbia University Press, 2005
Ekvall, R.B., Tibetan
Skylines, New York: Farrar, Straus and Young, 1952
Kapstein, M.T., The
Tibetan Assimilation of Buddhism Conversion, Contestation, and Memory,
Nueva York: edit. Oxford University Press, 2000
____________., The
Tibetans, Oxford and Malden, Blackwell Publishing, 2006
Lopez Jr., D.S., Prisoners
of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago & London:
University of Chicago Press, 1998
Ramble, Ch., The
Navel of the Demoness: Tibetan Buddhism and Civil Religion in Highland Nepal.
New York and Oxford: Oxford University Press, 2008
Samuel, G., Civilized
Shamans: Buddhism in Tibetan Societies. Washington, DC: Smithsonian
Institution Press, 1993
__________., The
Origins of Yoga and Tantra: Indie Religions to the Thirteenth Century, London
and New York: Cambridge University Press, 2008
__________., Introducing Tibetan Buddhism, Londres: edit.
Routledge, 2012
Smith, E.G., Among
Tibetan Texts: History and Literature of the Himalayan Plateau, Boston:
Wisdom Publications, 2001
Snellgrove, D. L., Indo-Tibetan
Buddhism: Indian Buddhists and Their Tibetan Successors. 2 vols. Boston:
Shambhala, 1987
Stein, R.A., Tibetan
Civilization, London: Faber, 1972
Tucci, G., The
Religions of Tibet London, Routledge & Kegan Paul: Berkeley, University
of California Press, 1980
Walter, M.L., Buddhism
and Empire: The Political and Religious Culture of Early Tibet. Leiden:
Brill, 2009
Prof. Dr. Julio López Saco
Doctorado en Historia y Doctorado en Ciencias Sociales, UCV
[1] La palabra trulku deriva de la idea mahayana de los Tres Cuerpos del Buda (Trikaya). Corresponde al tercero de
ellos, nirmanakaya o cuerpo material
(esto es, cuerpo ilusorio o producido mágicamente). De aquí se podría implicar
que el lama reencarnado representa la presencia física del Buda.
No hay comentarios:
Publicar un comentario