17 de junio de 2017

El ámbito geográfico en la mitología egipcia





Imágenes (de arriba hacia abajo): disco solar con la cobra Wadjet protegiendo el nombre del faraón egipcio Tutankamon. Dinastía XVIII, hacia 1350 a.e.c.; Hapy llevando una corona de flores de loto. Muro del templo de Seti I, bancada occidental del Nilo, Luxor y; Osiris paseando o navegando por las estrellas en su barca estelar de la eternidad. Techo estelar en el templo de Hathor, en Denderah.

El duat, el mundo subterráneo a través del cual el dios del sol y los seres humanos fallecidos tienen que viajar, se encontraba atravesado por un poderoso río, contenía desiertos infestados de serpientes, lagos de fuego e islas misteriosas. En una sección de los Textos de los Sarcófagos conocida como El Libro de los Dos Caminos, existían mapas que mostraban la localización de los cielos para el muerto, como el Campo de las Ofrendas y las Mansiones de Tot y Osiris.  Uno de los senderos a través del mundo subterráneo era por el agua, mientras que otro por tierra[1]. Los paisajes míticos se han inspirado, en consecuencia, en la peculiar geografía egipcia.
Los afloramientos rocosos y las colinas cónicas que asemejan las pirámides posteriores fueron marcas del terreno y lugares de reunión. Las tierras húmedas y verdes con hierba eran el hogar de una gran variedad de vida salvaje. Muchos animales, como el buitre, el león, el chacal o la gacela, entre otros varios, fueron asociados con las deidades egipcias. La ausencia de precipitaciones regulares hizo imperativo que la gente buscase fuentes permanentes de agua. Algunos grupos, los más, se asentaron en los márgenes del valle del Nilo y se aventuraron hacia las zonas pantanosas entre animales como hipopótamos, cocodrilos, toros salvajes o serpientes. En el IV milenio a.e.c. la gran mayoría de la población se encontraba asentada en el valle. Las zonas pantanosas fueron drenadas y liberadas de vegetación, de manera que comenzaron a florecer granjas de cereales y la agricultura se practicó a gran escala. Estos acontecimientos fueron hechos comprensibles a través del mito en el que Osiris viajaba entre la humanidad enseñándole las artes agrícolas[2]
El río Nilo es un factor geográfico omnipresente sin el que Egipto no se entendería. En el Delta del Nilo unas pocas colinas arenosas permanecían sobre el nivel de inundación. Este factor puede explicar porqué se decía en Heliópolis y en los sitios del norte de Egipto, que los montículos primigenios presentes en el mito estaban hechos de arena pura. En la cosmología, tanto el reino celestial como el inframundo poseían un río que discurría a través de ambos. En Egipto, la luna, el sol y las estrellas se mostraban navegando los cielos en botes. Tal es así que uno de los nombres para Egipto fue el de Dos Bancadas, en tanto que el río unificaba y, a la vez, dividía el país.
Nunca hubo puentes en el Nilo en la antigüedad, de forma que atravesar de una orilla a la otra suponía un riesgo de muerte, bien por ahogamiento o por la elevada posibilidad de ser devorado por un cocodrilo. El peligroso viaje en barco llegó a ser una parte central en el mito egipcio. El barco del dios del sol siempre era atacado por una manada de asnos salvajes o por la sierpe del caso, Apep-Apofis. La barca que llevaba el cuerpo de Osiris debía pasar a través de un conjunto de enemigos antes del que el dios renaciese de nuevo. Es bien conocido que la bancada oriental del Nilo, donde nace el sol, era el reino de la vida y, por consiguiente, el más apropiado lugar para erigir templos y ciudades, mientras que la bancada occidental, en donde se ponía el sol, era designada como  el reino del muerto y, por tanto, el lugar apropiado para edificar tumbas, cementerios y templos mortuorios.
Los egipcios contemplaron su territorio como dividido en dos zonas, la fértil Tierra Negra de la llanura inundable, la peligrosa Tierra Roja de los desiertos que rodean a la primera[3]. Isis, Osiris y Horus fueron las deidades asociadas a la primera región, en tanto que Neftis, Anubis y Set, lo fueron a la segunda. La Tierra Negra estaba bajo la constante amenaza del mar Mediterráneo y del desierto circundante. El Mediterráneo era conocido como Gran Verde, aunque un término más genérico fue el Enceñidor, el que circunda o rodea (y, por tanto, puede constreñir). De hecho, se creía que el océano primigenio, desde el cual el creador había emergido, rodeaba el mundo. La costa egipcia necesitaba elevados depósitos de limo para mantener la costa encima del nivel del mar. Una tierra contaminada con sal era inútil para el cultivo. Es por eso que un mito presentaba al Mediterráneo como un monstruo codicioso que amenazaba con cubrir la tierra entera a menos que se le ofrecieran tributos, que incluían una bella deidad, en este caso Astarté. Set, el más fuerte de los dioses, será el encargado, finalmente, de devolver el monstruo al mar[4].
Se pensaba que la fuente principal del Nilo estaba en el océano primigenio. La inundación anual era descrita, en consecuencia, como el retorno de Egipto a su estado primigenio. Las aguas de las crecidas tenían que ser cuidadosamente controladas por sistemas de de canales y diques para, de esa manera, impedir desastres.
Por tal motivo, se ofrecía más una adoración a los controladores divinos del Nilo, como los dioses creadores y las diosas de las estrellas, que al río mismo. Dieciséis vasijas, o el mismo número de figuras de Hapy, quien personificaba los aspectos benevolentes de la inundación, solían ubicarse en algunos templos para representar el nivel perfecto de agua. Con el paso del tiempo, ciertos mitos fueron reconfigurados para explicar la crecida y asegurar, así, su uniforme continuidad. De tal manera, las lágrimas que vierte Isis por su marido, así como las sustancias que transpira su cuerpo, se convirtieron en causas de la inundación. El poder de la inundación, para traer vida y muerte se vincula con el mito del Diosa Distante, una hija de Ra, la cual tras un altercado con su padre, se fue a vivir al desierto, y a la que se persuadía para que regresase.
Los desiertos que rodeaban la Tierra Roja contenían importantes recursos vitales para los egipcios, como minerales o piedras necesarias para las construcciones. Por ese motivo, se enviaban expediciones para explotar tales recursos, aun a riesgo de morir de cansancio, de calor o por alguna tormenta de arena. La imperiosa necesidad de mantener limpios de arena los canales de irrigación era tan importante que, incluso, se esperaba que fuese también un trabajo que había que desempeñar en la otra vida.  En virtud de estas condiciones medioambientales no es sorprendente que la mitología egipcia haya estructurado la vida como una constante lucha entre las fuerzas del orden y las del caos. En esa batalla todos debían participar.
Los egipcios podían, eventualmente, dejar el mundo ordenado y penetrar en una zona pantanosa o desértica. Las áreas de marjales se localizaban en  las proximidades del valle del Nilo y, sobre todo, en ciertas zonas del Delta. Estas regiones pantanosas eran representadas en el arte egipcio y empleadas en la literatura como lugares de deleite pero también de extremo peligro. Eran territorios sacros para Hathor-Sekhet, la Gran Diosa Vaca, Sobek, el Señor de los Lagos, o Wadjet, la diosa cobra. En ocasiones, los fallecidos eran mostrados en las pinturas murales de las tumbas cazando o pescando en el dominio de esas divinidades. Los tranquilos cañaverales del Delta inspiraron el paraíso egipcio conocido como el Campo de las Cañas. No es difícil imaginar que las altas y delgadas plantas de papiro ocultasen la isla flotante de Chemmis, en donde la diosa Isis había dado a luz a su hijo Horus. 
Del mismo modo, peligrosos seres sobrenaturales podían hallarse más allá de las colinas que bordeaban el valle del Nilo. Hasta alrededor de 1500 a.e.c., el desierto fue imaginado como la casa de monstruos tales como felinos con cabeza de sierpe, grifos, o del dios Set, que mezclaba en sí elementos diversos de animales exóticos. Así, la gran Esfinge de Giza, con su cuerpo leonino y cabeza humana, se concebía como un monstruo del desierto que luchaba para el beneficio del orden. El profundo desierto era, asimismo, el reino de la Diosa Distante o la que Anda Errante en la Lejanía. Su historia se localizaba, en ocasiones, en el desierto occidental, en Libia, en el del sur (nubio), o, incluso, en la remota tierra de Punt. La diosa andaba vagando en la forma de un gato salvaje, una leona o un grifo hembra. Los dioses que eran enviados en su busca para encontrarla debían disfrazarse ellos mismos de monos o simios para correr menos riesgos al aproximarse a ella. El mismo Tot, el dios de la sabiduría, tuvo que emplear toda su elocuencia para persuadir a esta hija de Ra para que dejase su medioambiente salvaje y regresase a la sociedad civilizada en el valle del Nilo. El dios describe cuán desolado se encuentra Egipto sin su radiante presencia.
En muchas historias ocurrían cosas terribles a las gentes que dejaban Egipto. Es el caso, por ejemplo, de un príncipe que es atacado por un perro, una sierpe y un cocodrilo (El Príncipe Condenado), o de un sacerdote que es saqueado por piratas (El Viaje de Wenamun). El regreso del héroe a Egipto, con mayor sabiduría que la que poseía al salir, era el normal y apropiado final de estas historias.  El caso bien conocido de Sinuhé también es paradigmático. Al comienzo de esta historia Sinuhé se ve obligado a huir de Egipto después de haber sido implicado en un complot para asesinar el rey Amenemhet I (1985-1956 a.e.c.). Es forzado a exiliarse y vivir entre los moradores de las arenas.
Desde tiempos arcaicos, cada asentamiento, de cualquier consideración, poseía un santuario dedicado al dios o diosa que presidía la región. En ciertos períodos el gobernador hacía las veces también de gran sacerdote de la divinidad local. Eventualmente, cada uno de los cuarenta y dos nomos o distritos administrativos de Egipto tuvieron su deidad local o grupo de ellas. Esos nomos estaban representados por símbolos similares a los escudos heráldicos, que debían vincularse a la deidad del nomo o al título original del mismo. El décimo quinto nomo del Alto Egipto fue denominado el nomo de la Liebre, y estaba representado por uno de estos animales, aunque las divinidades que lo presidían eran Tot y la Ogdóada de Hermópolis. El décimo séptimo, por su parte, se llamaba el nomo del Chacal, y estaba representado por un chacal sentado con una pluma. El dios que presidía era, por supuesto, el dios chacal, Anubis.
Las tradiciones locales fueron, muy a menudo, registradas en listas de seres, lugares y objetos sacros. En este sentido, un papiro hallado en Tanis enlista los festivales, cementerios, tabúes, animales sacros, peces, deidades-sierpe, montículos, lagos y árboles sagrados de cada nomo[5]. Tales listas persiguen mostrar la variedad de creencias más allá de la uniformidad impuesta en el arte de los templos.
Los rasgos topográficos como los montículos con antiguos árboles o los huecos en los acantilados que asemejaban las legendarias montañas del horizonte, debieron dar comienzo a una mítica asociación, si bien tales asociaciones  serían reforzadas en ciertas épocas por acciones rituales. Las asociaciones debieron ser fomentadas por la manipulación artificial del paisaje. Los montículos serían construidos para llegar a ser el montículo primigenio o el lugar de residencia de Osiris. Lagunas o piscinas rituales fueron excavadas en los templos. Fueron empleadas para simbolizar el océano primigenio o el lugar en el que se desarrolló el gran combate acuoso entre Horus y Set.

Prof. Dr. Julio López Saco
UCV-UCAB. FEIAP, Granada. Junio, 2017.



[1] El camino del sol diurno podía ser concebido como una vaca celeste o como la diosa desnuda Nut, mientras que el camino del sol nocturno era, en ocasiones, pensado como un sendero bajo tierra o dentro del cuerpo de Nut.
[2] Inicialmente, las personas que llegarían a ser los antiguos egipcios eran cazadores y pastores de ganado y tenían un modo de vida semi nómada. 
[3] Kemet, tierra negra y desheret, tierra rojiza. Esta última representa el desierto, los países foráneos y los terrenos áridos. El rojo simboliza desolación, muerte, en oposición al negro o verde, que implica regeneración.
[4] La historia, que parece una adaptación de un mito ugarítico de Siria, fue casi trascendente en el Delta oriental, en donde Set, quien a la postre hizo huir al monstruo hacia el mar, fue una deidad muy popular.
[5] Un rollo ilustrado conocido como Papiro Jumilhac, datado hacia el siglo IV a.e.c., incluye mitos que explican los distintivos rasgos del nomo del Chacal, como los topónimos, los rituales, minerales, las plantas inusuales y los rasgos topográficos.

9 de junio de 2017

La adivinación en el Japón antiguo: la escapulimancia


La escapulimancia fue un método de adivinación que había estado en auge en Anyang, la capital Shang. Antes de que el método fuese introducido en Japón en China se había adoptado otros mecanismos. Esta práctica se continuó en Corea, en donde muchas escápulas han sido desenterradas en diversos yacimientos en el norte y sur del país. Una buena parte de los arqueólogos cree que los ejemplos más antiguos preservados en Japón son de la época Yayoi Medio. El punto de partido habría sido el valle del río Amarillo, continuando su acción a través de Corea, desde donde llegaría a Japón. No obstante, ciertos estudiosos piensan que el método de adivinación pudo haber llegado también desde Siberia. 
La tendencia generalizada es vincular la práctica adivinatoria con el cultivo del arroz y sus rituales asociados[1]. La práctica difícilmente pudo haber alcanzado Japón desde el norte de Kyushu. Es más probable que lo hiciera desde las islas de Tsushima e Iki, cruzando desde la península de Corea. En los sitios Karakami y Harunotsuji en la isla de Iki, algunos omóplatos de ciervo y jabalí fueron reconocidos como huesos oraculares (bokkotsu). Se ha dicho que pertenecen al período Yayoi Tardío. Otros muchos yacimientos han mostrado huesos fracturados. Los ubicados más al norte, pertenecientes al período mencionado, se hallaron en el sitio Namani en la prefectura de Nagano. Mientras, aquellos ejemplares del período Kofun han sido desenterrados en ciertos sitios en las prefecturas de Osaka, Chiba, Kanagawa y Niigata (en la isla de Sado).
Esta práctica adivinatoria se continuó durante los períodos Nara (710-794) e Heian (794-1185), épocas en las que todavía se carecía de escritura, siendo la mayoría de los ejemplos recuperados huesos de ciervo. Los huesos oraculares de marmota (iruka) se han encontrado en cuatro yacimientos, todos en la prefectura de Kanagawa. Los caparazones de tortuga marina (akaumigame) pertenecen al comienzo del período Kofun. El texto conocido como Engishiki[2] señala que estos huesos eran los instrumentos que empleaba la Persona Augusta para adivinar. Además, especifica que eran enviados cincuenta de estos huesos a la corte cada año, a la par de citar la cuota que se requería en las provincias.
Los huesos oraculares consisten de omóplatos de ciervo, algunas costillas y, en ocasiones, metatarsos y vértebras. Los omóplatos y las costillas de jabalí, los huesos de la espalda de las marmotas y los plectros de las tortugas marinas son también habituales. En ciertos casos, los huesos se pintaban de rojo. Parece probable que los ciervos fuesen especialmente cazados, con debidas ceremonias apropiadas, con el propósito de que sus huesos sirvieran para adivinar. En tal sentido, pudo existir un negocio al respecto, el de suministrar omóplatos para los adivinadores. La caza del ciervo, representada sobre las campanas de bronce, podría ilustrar, precisamente, tales prácticas.
Se conocen unas cien piezas de más de una treintena de sitios. Aquellos huesos hallados  en Tsushima e Iki y en las prefecturas de Ehime, Okayama, Shimane, Osaka, Kanagawa y Miyagi así como en la isla de Sado, se datan, en un porcentaje elevado en el período Yayoi, porcentaje que decae progresivamente en los períodos Kofun (dieciséis por ciento) y Nara (un catorce). En los huesos más antiguos la técnica empleada incluía hacer un hueco con una barra de cobre y quemar la pieza, de manera que se conformaban diversas fracturas que posteriormente eran “leídas”. Más tarde el proceso se sistematizó y se realizaron pequeños huecos en las cuatro esquinas del hueso, formando un cuadrado, además de otro en el medio.  
Las osamentas de marmotas tienden a ser de la etapa Kofun o posteriores, en tanto que el empleo de caparazones de tortuga implica una práctica más sofisticada. Adivinar a través de los caparazones de quelonios se concibió como un arte de mayor especialización que el de la escapulimancia propiamente dicha. Sus practicantes obtuvieron un reconocimiento social mayor, puesto que trabajaban para el emperador. Tortugas aparecen en relieve en diversas campanas de bronce Yayoi. No se les reconoció como símbolos daoístas hasta la dinastía Han en China, cuando fueron introducidas en los espejos. De hecho, la serpiente enrollada y la tortuga (negras), fueron las divinidades tutelares del norte, como se puede apreciar en los espejos TLV chinos.
El proceso de adivinación en la corte estuvo rígidamente ritualizado, hasta el punto de que la madera con la que se calentaban los huesos usados para la adivinación tenía que proceder de determinados árboles, en especial de abedul o cerezo del Monte Kagu.

Prof. Dr. Julio López Saco
UCV-UCAB. FEIAP-UGR. Junio, 2017.



[1] Si hoy en día se advierte que el arroz surgió en Japón en época del Jòmon Tardío, es factible, entonces, que la adivinación con huesos preceda la fecha convencional de los inicios Yayoi.
[2] Los Procedimientos de la Era Engi, un libro de leyes y regulaciones gubernamentales en lo tocante a las ceremonias y la administración, fue editado en el primer cuarto del siglo X. Una de sus partes es el Jingi.kan (que contiene los primeros diez libros de un total de cincuenta) referida a los asuntos de los kami en relación a la prosperidad de la comunidad nacional. La otra sección es el Dajo-kan, mucho más extensa.

1 de junio de 2017

Los mitos orales coreanos. Génesis y características


  
En la imagen el dios coreano Chakdudaesin, una deidad adorada en el ritual chamánico que se lleva a cabo cuando alguien desea convertirse en aspirante a ser un aprendiz de chamán. Para demostrar que está preparada para ser un futuro chamán, la persona debe danzar sobre una serie de cuchillas mientras canta el Mukyong (Libro de Encantos) o juega con espadas sacras. Y claro, solamente los destinados a ser chamanes pueden hacer esto. En esta ocasión, se ve al dios como ejecutante, sobre cuchillas de cortar paja, colocadas encima de un vaporizador de pasteles de arroz, y vestido con uniforme de un general. Obsérvese que mantiene las espadas sagradas en sus manos, encima de su cabeza. La imagen se conserva en el Museo Kahoe.

El origen de todos los mitos coreanos se encuentra en el kut, un ritual chamánico, en el cual el chamán ofrece un sacrificio y ruega a los espíritus que intervengan para solventar problemas de la vida cotidiana de las personas. Los coreanos creían que todos los dioses poseían diferentes tipos de autoridad divina. Ahora bien, había que escoger bien en cada caso, pues únicamente la deidad correcta podría ser capaz de solventar un determinado, un particular inconveniente o problema.  Los mitos orales coreanos se focalizan en la explicación de las historias de fondo de  las divinidades.
En la península de Corea se percibían a todos los dioses como iguales, en virtud de que estaban destinados a resolver problemas propios de las vidas de las personas. Sin embargo, algunos mitos, en particular influenciados por el daoísmo y el budismo, establecieron algunas clasificaciones, más o menos jerarquizadas, entre divinidades, caso del Rey Daoísta del Cielo o el Señor Budista de los Infiernos. En términos generales, el número total de deidades era igual al número completo de diferentes tipos de problemas que podrían acontecer en las situaciones cotidianas.
Los mitos orales siempre describen, en consecuencia, problemas que los dioses encuentran al principio y que afectan al cuerpo, más tarde los soportan y solventan para, finalmente, ascender como dioses y desaparecer de escena. Estos dioses siempre mantienen  las distancias hasta que escuchan los ruegos y llantos humanos solicitando ayuda.
Esperan ser tratados adecuadamente siempre que sean llamados en ayuda de alguien. Si no fuesen tratados bien, se vengarán enviando una serie de desgracias o tomando las vidas de las personas. Se convertirán en buenos o malos espíritus dependiendo de cómo sean tratados. Requieren, en fin, recompensas en función de la misericordia que provean.
Los mitos coreanos tienden a focalizarse en el rol jugado por un dios en cuestión, que es el protagonista principal de la “historia”.
Los mitos que pueden ser vistos como de la creación son Ssaengut (Un ritual Chamánico del Dios Chamán), Ch’ogamje (El Primero de los Ritos Chamánicos), Ch’angsega (Canción de la Creación) y Ch’onjiwangbonp’uri (Mito del Origen del Rey Ch’o(nji)). Al respecto de los mitos de inundación, existen dos típicos. Uno de ellos, el más relevante, es el de la interrelación entre hermanos, que implica que la humanidad continúa su existencia gracias al matrimonio entre dos hermanos que sobreviven a  una gran inundación devastadora. Por otra parte, en el mito de Namu Toryong (Un Hijo del Dios Árbol), Namu juega un papel semejante en la continuación de la historia humana después de una gran inundación.  
La deidad de la creación certifica el orden fuera del caos en los fenómenos naturales y en los asuntos humanos. Su principio es crear dividiendo. En ocasiones, lo que es usado para lograr el orden de las cosas puede, eventualmente, causar un completo caos. Este es un principio inherente al mito de la creación. Un buen ejemplo es el de los múltiples soles destructores.
El mito de la interrelación hermano-hermana trata de la creación a través de la combinación, además de la creación por medio de la división. Por tanto, la creación es división y combinación, que es el principio mayor de la naturaleza circundante. De hecho, muchas plantas se reproducen por división, mientras que muchos animales lo hacen por combinación.
Entre los mitos referidos al inframundo destaca Ch’asabonp’uri (Mito del Origen del Mensajero del Inframundo), que cuenta la historia de Kangim, un mensajero de la muerte del Más Allá. Es el encargado de guiar las almas de la gente fallecida al Inframundo. Sin embargo, Kangim fue, en origen, un funcionario que sirvió al magistrado Kim Ch’i. Kwayangsaengi y su esposa habían asesinado a tres hijos del rey del reino de Tonggyong para robar su dinero.  Pero esos tres vástagos renacieron y aprobaron el examen para entrar a formar parte de los oficiales gubernamentales. Repentinamente murieron de Nuevo, de tal modo que Kwayangsaengi solicitó una aclaratoria al respecto de su sospechosa muerte. Kim Ch’i le preguntó a Kangim cómo se podría resolver el inconveniente[1]. Éste amenazó al Rey del Inframundo para que le ofreciese una respuesta satisfactoria. Mientras esto ocurría, se desveló que Kwayangsaengi había matado a los tres hijos del rey del Reino de Tonggyong. Como consecuencia, Kwayangsaengi fue castigado y Kangim invitado por el Rey del Inframundo como sirviente, como mensajero de la muerte del Inframundo.  
En el Samanibonp’uri (Mito del Origen de Samani), el Changjap’uri (Mito del Origen de Changja), y en el Whangch’onhonsi (Un Dios Calavera), la gente se encara con el manejo de la muerte para evitar sobornar a los mensajeros de la muerte.  
El estanque Haenggi ejerce de límite que separa los espacios entre el mundo y el inframundo. Aunque no es un simple pasaje, pues si se cae en el estanque (camino vertical), se estará en el camino a la entrada del sendero del inframundo (el camino horizontal).
Myongjinguksaengbulhalmangbonp’uri (El Mito de Origen de la Diosa del Nacimiento) es un mito representativo del que se puede aprender sobre la imaginación mítica relativa al nacimiento. La diosa Samsinhalmang llegará a ser quien dé nacimiento a la gente en este mundo, mientras que la Vieja Samsinhalmang será la deidad que tome los niños fallecidos (puede propiciar enfermedades a los infantes o tomar su vida).
Otros mitos vinculados con el nacimiento de los niños son Chesokbonp’uri (El Mito del Origen de los Tres Dioses Chesok), Tanggumaegi (Diosa Tanggumaegi) y Samt’aejap’uli (Mito del Origen de los Tres Hermanos). Este último es recitado en el  Songingut, un ritual chamánico del Dios Chamán de la región de  Kawnbuk. Songingut se formaliza para desear longevidad, éxito, riqueza y, sobre todo, el nacimiento de hijos.
Tanggumaegi dará nacimiento a trillizos. Tanggum significa diosa de la villa o del valle. De tal manera, además de diosa del nacimiento, Tanggumaegi es también una guardiana regional o una deidad de la tierra. Su rol de extiende de modo significativo para incluir el papel de diosa de la producción. Esto se evidencia, por ejemplo, en el Segyongbonp’uri (El Mito de Origen de los Dioses de la Agricultura).
La mayoría del folklore coreano se fundamenta en los chamanes que realizan la ceremonia chamánica denominada kut. En épocas antiguas, los chamanes pertenecían a una sagrada clase, muy respetada por la comunidad. Incluso llegarían a servir como reyes en la etapa conocida como teocracia. 
En una historia en el Karakkukki (Memorial del Reino Karak), que es una sección del Samgukyusa (Recuerdo de los Tres Reinos)  compilado por Ilyon, seis jefes se reunieron en la cumbre del Kuji y llevaron a cabo una ceremonia de danza en espera de la elección del rey por parte del Cielo. Esos seis jefes serían los patriarcas de su tribu. Al tiempo, harían las veces de los maestros de las ceremonias; es decir, los chamanes mismos. 
Hay mitos acerca de los antepasados de los chamanes. Ch’ogongbonp’uri (Mito de Origen de Ch’ogong, el Dios Ancestro de los Chamanes), de la isla de Cheju, es el mejor ejemplo al respecto. En el mismo se cuenta que tres hermanos, Chetpugi, nacieron de la unión de un monje y nogadanp’ungjajimyongagassi, llegando a ser las deidades ancestrales de los chamanes[2].
La Princesa Pari es también un gran mito de los orígenes de los chamanes en Corea. Nacida como una séptima princesa, fue abandonada por sus padres. Posteriormente, llegará a ser un chamán, tras salvar a sus padres de la enfermedad.
Los magos, quienes emplean poderes mágicos para resolver problemas, fueron héroes en la mitología coreana. En el Hyangga (Antiguas Canciones Populares Coreanas), podemos encontrar las peripecias de yungch’onsa (del siglo VII) y Wormyongsa (del VIII). Así, por ejemplo, cuando dos soles aparecen en el cielo, provocando grandes sequías, Wormyongsa entona el Tosolga (La Canción de Tosol) para eliminar a uno de ellos.
Los magos también participaban en las guerras en los tiempos antiguos. La gente confiaba en ellos para alcanzar la victoria en los conflictos armados. Este hecho está en la base de que, muy probablemente, héroes como el épico Janggar mongol o el Gesar tibetano, hayan sido también magos al mismo tiempo.
El héroe guerrero Koenegitto en el Koenegidangbonp’uri (Mito del Origen del Santuario Koenegi), de la isla de Cheju, es también, en la versión del Ch’ilildang (Santuario Ch’ilil), un médico que es capaz de curar mágicamente las enfermedades oculares. En la versión Songdang aparece como un héroe que contiene un alboroto en el país de Ch’onja. Se podría decir que un héroe guerrero es también uno cultural. En este caso, asegurar la comida para el grupo entero es tan importante como protegerlo de ataques externos. Además, también defienden a los indefensos ante la opresión y suelen tener muertes trágicas.
Un magnífico ejemplo al respecto es el Yangimoksabonp’uri (Mito de Origen del Magistrado Yang) o el KoTaejangbonp’uri (Mito del Origen de Ko Taejang) de la isla de Cheju. Aquí las personalidades principales son descritas como héroes resurgentes que encuentran un final trágico.

Prof. Dr. Julio López Saco
UCV-UCAB. FEIAP-UGR. Junio, 2017



[1] Kangim le preguntó a Kilnajang, un mensajero inframundano, por el camino al Inframundo, ofreciéndole un pastel como recompensa o premio. La anécdota muestra que se puede alcanzar la meta siendo bondadoso con los demás.    
[2] El monje debió ser, en origen, un dios celestial adorado en el chamanismo. Este mito es, de alguna manera, equivalente al del fundador en el mito del nacimiento de la nación.

29 de mayo de 2017

Influencias religiosas, literarias y artísticas de la antigua India en Tailandia (II)


  
Imágenes: arriba, el gran Buda sentado del templo del Wat Si Chum; abajo, una perspectiva general del Templo de Phimai.


Un gran porcentaje de la población tailandesa, en torno al noventa por ciento del total, es budista. Fueron los comerciantes y misioneros los que jugaron un papel relevante en la diseminación del mensaje del Buda. Al margen de algunas creencias, que sitúan el enraizamiento del budismo en Tailandia en la época del Buda mismo, lo cierto es que su penetración de produjo durante el predominio de la dinastía maurya del rey Asoka en India (273-235 a.e.c.).
El contacto de India con Tailandia puede retrotraerse al siglo IV a.e.c., como se ha evidenciado en las excavaciones del sitio de enterramiento de la Edad del Hierro de Ban Don Ta Phet. En sitios antiguos como Ban Chieng, Ban Na Di, Non Muang y Ban Tha Kea, han aparecido rosarios de vidrio.
Las primeras evidencias del budismo en Tailandia se encuentran en los peines de marfil que contienen motivos iconográficos budistas del arte de la escuela de Amaravati. El reino Mon de Dvaravati, por su parte, presenta sitios budistas en los que se han descubierto imágenes del Iluminado. 
En los siglos III y IV los misioneros búdicos Theras Sona y Uttara llegaron a Suvarnabhumi, cuya capital estaba ubicada en Nakon Pathom, para difundir la fe budista. Este evento primordial fue conmemorado con la construcción de la gran estupa de Pathom Chedi. En el siglo VII se constata una segunda fase en relación a la presencia del budismo en Tailandia, cuando se verifica la presencia del budismo del Mahayana en el sur del país. Una fase posterior, la tercera, se conoce como la del budismo Theravada Pukam (Pagan). Esta escuela o corriente fue introducida en el siglo XI procedente de Thaton, la capital Mon, aunque algunos historiadores creen que pudo proceder de Nakon Pathom. Bajo el reinado del rey Rama Kamhaeng (1239–1298), comienza a predominar una cuarta etapa, conocida como Lankavong, que supone un budismo que proviene de Sri Lanka. La isla, hay que recordarlo, había llegado a ser un destacado centro de budismo Theravada hacia el siglo XII.  
Los gobernantes locales legitimaban su posición de privilegio recurriendo a los dharmasastras hindúes y a los rituales brahmánicos. Los brahmanes (phrams in Thai), realizaban diversos rituales que se conectaban con la realeza.
Existe, en cualquier caso, una coexistencia de elementos indígenas con otros que no lo son en el budismo Thai[1]. Así, la creencia animista en phi (espíritus) es común en Tailandia. Se trata de espíritus de la casa, de la ciudad, de las cuevas y de otros lugares, que se vinculan con lo mundano, con problemas como la salud o la prosperidad. Algunos modelos de casas fueron construidos para servir como hogares de dichas entidades espirituales. Se produjo una combinación entre phi, un concepto autóctono, y thewada (es decir, Devata, deidad), una idea propia de la cosmología budista e hinduista. Además, en conjunción con las prácticas animísticas, el budismo también interactuó con patrones culturales hindúes, un hecho que se concretó en dos niveles, uno de ellos operando en el seno de la realeza, mientras que el otro presente en el sistema social, las costumbres, las artes y otros aspectos de la cultura.
En relación a las festividades, celebraciones y cultos, se puede destacar el Festival de las Flores de Chiang Mai, en febrero, es llevado a cabo en recuerdo de la predicación del Buda hacia los monjes. Por su parte, el Festival Songkran, que se celebra a mediados del mes de abril, marca el comienzo del Año Nuevo budista. Durante este festival, los participantes thai se arrojan agua unos a otros como símbolo de limpieza y renovación. Las ofrendas se hacen en los templos (denominados wat en Tailandia) y los monjes reciben alimentos y nuevas vestimentas. Un polvo blanco, además, es arrojado sobre los rostros como una señal de protección frente al mal. A lo largo del mes de mayo se celebran el día de la coronación y el Visakha Puja en memoria de la vida del Buda.
El célebre festival de la Ceremonia de la Real Arada se inició en el período de la dinastía Sukhothai, y marcaba el comienzo de la estación del crecimiento del arroz. Se observaba dos veces al año a través de dos ceremonias, la del cultivo del cereal y la del arado de la tierra. Las ceremonias en Sanam Luang, las de los Suelos Reales, contaban con brahmanes que entonaban una serie de cánticos.  Por su parte, el Asalha Puja, que se celebraba en el mes de Julio, conmemoraba el primer sermón del  Despierto. Los budistas chinos en Tailandia observaban una festividad de nueve días de duración (entre septiembre y octubre), durante la cual solamente comían vegetales. En noviembre, se celebra el Festival Loi Krathong, en particular en las noches de luna llena. La gente se mete en un canal o en un río en pequeños botes con flores, incienso y velas con la esperanza de propiciar la buena fortuna.
Otros festivales thai, como el de Loh Chingecha (Ceremonia de la Oscilación), Loi Krathong (Festival de las Luces), o el Baruna Satra (Festival de la Lluvia), también mantienen tradiciones hindúes y budistas muy claras. 
La lengua oficial de Tailandia es el Thai, cuyo alfabeto deriva de la escritura india Devanagari. Se originó durante el reinado del rey Rama Khamheng de Sukhothai, en el siglo XII. La lengua thai absorbió palabras del jemer, el pali y del sánscrito. Algunos de los antiguos nombres de lugar en Tailandia tienen su origen en el sánscrito. Es el caso de Sukhothai, Ayuthia, Haripunjaya, Lopburi, Dvaravati o Sajjanalaya. La influencia india es notablemente marcada, también, en los nombres de los reyes (así, Indraditya, Rama, Ananda, Suryavamsa, Cakrapat o Trailok). Innumerables palabras en la lengua Thai se originaron en sánscrito. Entre ellas se incluyen Akas (Akas), Maha (Maha), Sthani (Sthan), Racha (Raja), Sabadi (Svasti), Pratehet (Prades) o Tepa (Deva), además de Thatu (Dhatu), Phram (Brahmana), Nakhon (Nagara) y Sakhon (Sagara), entre otras muchas.
La literatura clásica en Tailandia se fundamenta sobre las leyendas, la historia y la tradición. Los textos clásicos indios han tenido una gran influencia sobre la literatura thai. En tal sentido, las historias de Sakuntala o Madanabodha Savitri, forman parte inextricable de la misma. Las historias narradas en el Ramayana se incorporaron en la literatura thai. El rey Rama I fue el que autorizó la versión thai de la antigua epopeya en sánscrito, en este caso con el nombre de Ramakien. La obra ha influenciado la literatura pero también en gran medida, la danza, el drama o la pintura. No obstante, el Ramakien difiere, en varios aspectos, del Ramayana original de Valmiki.
La arquitectura, como también será el caso de la escultura, de Tailandia, estuvo muy influenciada por los estilos jemer e indios. Al préstamo de diversos conceptos se une, sin embargo, un toque indígena en los diseños arquitectónicos y artísticos en general. Los sitios históricos, así como las estructuras, incluyen el Templo del Buda Esmeralda, el Gran Palacio, el Wat Suthat, el Wat Arun y el Wat Benchamabophit. El tejado escalonado de la arquitectura thai estuvo claramente influenciado por la forma del sikhara de los templos hindúes.
Las diversas escenas del Ramakien se han hallado en los templos tailandeses. Así, por ejemplo, en los bajorrelieves del Templo de Phimai se pueden observar escenas que representan la batalla de Rama con Ravana; las pinturas de la galería externa del Templo del Buda Esmeralda representan escenas del Ramakien tales como la que muestra a una arrepentida Sita durante su estancia en Lanka o la más común de la batalla entre el demonio Ravana y el héroe Rama.
La escultura comprende iconos de los dioses hindúes así como imágenes de Buda. Las imágenes de Visnú se pueden contemplar en  el Si Thep (Sri Deva), en el área de la cuenca del Chao Praya, que se datan a fines del siglo VI. Grandes estatuas en bronce de Siva y Visnú se erigieron, así mismo, en Kampen Phet. En Tailandia, el budismo y el hinduismo pueden encontrarse, a menudo, fusionados, sin que exista una real diferenciación.
En Sukhothai, el Wat Pra Pai Luang y el Wat Sisawai fueron construidos para la adoración brahmánica, tal y como se desprende de la presencia de esculturas de dioses y diosas hindúes. Los iconos de Hanumán, Parvati, Indra, Ganesha o Brahma, entre otros, se encuentran con relativa frecuencia en los wats tailandeses. Por su parte, las imágenes de Buda en distintas poses (sentado, de pie o en posición reclinada), adornan numerosos monumentos. En este sentido, una obra emblemática es el enorme Buda sentado del Wat Si Chum.
Las pinturas sobre los muros de los templos, en los interiores de los palacios, sobre estandartes de tela o en manuscritos, son muy abundantes. Los murales en el Wat Suthat de Bangkok y en el Wat Suwannaram de Thon Buri, presentan ejemplos muy notables con representaciones de los episodios de la vida del Buda, las historias Jataka, así como diversas escenas del Ramakien.

Prof. Dr. Julio López Saco
UCV-UCAB. FEIAP- Ugr. Mayo, 2017.




[1] El grupo étnico thai constituye la gran mayoría de la población de Tailandia. Los Khon Thai emigraron a Tailandia en diferentes momentos históricos, pero principalmente tras la conquista del reino de Nanzhao (de mayoría de población Bai, en la región de Yunnan en China, con capítal en Taihe) por parte de los mongoles en el siglo XIII. Otros diversos grupos tribales son los Hmong (Meo), los Akha, Karen, Lahu, Mien y Lisu.

19 de mayo de 2017

Influencias religiosas, literarias y artísticas de la antigua India en Tailandia (I)



Imágenes: arriba, una perspectiva del yacimiento arqueológico de Oc Eo, provincia de An Giang; abajo, una estatua de Visnú. Cultura de Oc Eo. Museo de Dong Thap.


La influencia cultural de India en Tailandia y, en general, en todo el sudeste de Asia, fue pacífica y sin el uso de métodos políticos. El denominado proceso de “indianización”, en su sentido de influencia cultural, no implicó una migración india que colonizase el sureste de Asia. Incluso no parece que hubiese habido un esfuerzo consciente de parte de India en lo tocante a la expansión de su cultura.
En relación a los motivos que impulsaron tal influencia, se barajan varias teorías o hipótesis, todas ellas discutibles en sí mismas. La primera señala que la influencia de la cultura india llegó por mediación de un gran número de guerreros y conquistadores que emigraron hacia el área. Estos ksatriyas se habrían emparentado con familias gobernantes locales a través del matrimonio. Posteriormente, habrían servido como brahmanes para justificar su autoridad política. Estaríamos hablando de un gran número de refugiados que habría migrado en busca de nuevos lugares de asentamiento. No obstante, no existen evidencias de migraciones a gran escala después de la conquista de Kalinga por Asoka en 262 a.e.c. Tampoco las invasiones kushanas del siglo I ni las campañas de Samudragupta dieron como resultado éxodos en masa de gentes. Según esta teoría, en fin, la introducción de la cultura india sería el resultado de las actividades de guerreros que se emparentarían localmente dando lugar a una sociedad de sangre mixta.
La segunda hipótesis apunta que la influencia india provino de los vaisya o clase de los mercaderes, quienes habrían traspasado sus bienes y también su cultura a la población indígena e, incluso, se habrían casado con mujeres locales en ciertos casos. La cultura se difundiría, por tanto, a través del establecimiento de puestos mercantiles. Los indios, entonces, habrían venido a Tailandia, y al sureste de Asia como comerciantes en busca de especies y oro y, además, se habrían emparentado con familias locales. En determinados casos, un indio pudo haberse impuesto como jefe sobre las poblaciones autóctonas, estableciendo de tal manera reinos de estilo indio. Por otra parte, los brahmanes convertirían a los gobernantes locales en encarnaciones de las deidades.
Varios aspectos se han apuntado a la hora de desbancar esta teoría. En primer término, se ha dicho que los mercaderes no parecieran estar especialmente preparados para transmitir una elevada cultura o para mantener contactos con la realeza; en segundo lugar, que estarían versados en el lenguaje vernacular y no en sánscrito; en tercer término, que el carácter escolástico de la cultura india en el sudeste de Asia habría sido aprendido por la gente y no traído por los indios; y en cuarto lugar, se ha comentado que si los mercaderes hubieran jugado un papel relevante en la expansión de la cultura india, los más antiguos centros de civilización india deberían haberse encontrado en las regiones costeras.
A pesar de estas objeciones a la hipótesis vaisía, la misma contiene algunas verdades. Podría ser erróneo asumir que los comerciantes no tuvieron competencia a la hora de transmitir la cultura. Al margen del sistema de castas indio, hubo cierta movilidad social entre las diferentes categorías. Los brahmanes funcionaron no solamente  como sacerdotes. Del mismo modo, también los ksatriyas no actuaron únicamente como guerreros, y hubo numerosos ejemplos de reyes y príncipes muy versados en la literatura. No es convincente advertir que el carácter de la cultura india fue escolástico, ni tampoco decir que solamente las áreas interiores fueron centros de influencia india. En tal sentido, Palembang, Oc eo, Trang y Kedah fueron puertos con trazas evidentes de influencia india. Se desempeñaron como núcleos de actividades mercantiles pero también como centros de interacción cultural.
En Oc eo, sin ir más lejos, las excavaciones arqueológicas han probado la existencia de antiguos contactos. En Kedah se han hallado inscripciones en sánscrito de períodos antiguos, mientras que las esculturas de Amaravati se han encontrado a lo largo de la ruta marina que une Kedah, Palembang, la costa oriental de Java, y las islas Célebes occidentales.
Por otra parte, se todos es sabido que la práctica del budismo entre los grupos de mercaderes fue muy pronunciada. Las historias Jataka mencionan actividades marítimas de los comerciantes. Además, las imágenes del Buda, pertenecientes a la escuela de Amaravati, han aparecido en una buena cantidad en todo el ámbito del sudeste de Asia. Los marineros fueron muy devotos del Buda Dipankara (El que calma las aguas). La “indianización”, por tanto, puede verse revelada a través de esas imágenes de Buda.
Una tercera teoría, conocida como la teoría brahmana, propone que en los puertos locales las clases elevadas y los gobernantes habrían empleado el servicio de los brahmanes, por mediación de las ceremonias y rituales hindúes, como soporte de su autoridad política. En esta hipótesis se otorga una especial relevancia a la iniciativa local.  Emanando desde la corte, la influencia cultural india se habría focalizado en las fórmulas de consagración y en las proclamaciones reales llevadas a cabo en el lenguaje de los brahmanes. Los sacerdotes llegarían a ser consejeros en los asuntos de corte y proveerían soporte ideológico a los gobernantes, ofreciéndoles una suerte de investidura y listas genealógicas que elevarían su posición social y política. Habría habido, entonces, una iniciativa de parte de las elites, de las aristocracias locales. Aunque una pequeña parte de la población de la región se pudo ver afectada por la cultura india de modo directo, habría sido la aristocracia la encargada de transmitir, de legar, a la gente la herencia cultural india en la forma de literatura, iconos y monumentos diversos.
Probablemente las tres hipótesis arriba expuestas contengan retazos de verdad histórica en su seno. Tal vez las tres tengan, de hecho, algo de cierto. El entero proceso de “indianización” cultural de Tailandia fue el producto del esfuerzo hecho por guerreros, comerciantes y sacerdotes, conjuntamente con algunas iniciativas indígenas. 
La sociedad local produjo nuevas formas culturales a partir de aquellas foráneas que recibía. Muy a menudo los tres tipos de categorías sociales, ksatriya, vaisya y brahmanes, no se diferenciaban en el contexto del sudeste asiático. Un ksatriya pudo haber sido un comerciante o un vaisya haberse inmiscuido en las pugnas de poder en la corte. Todas las clases buscarían, además, apoyo local que sirviese sus intereses.
Las poblaciones del sudeste de Asia se apropiaron de las costumbres culturales con presencia de elementos indios y las adaptaron para que encajasen con sus propias tradiciones indígenas. No se debe olvidar que la propia cultura india consiste en una pluralidad de tradiciones que evolucionaron a partir de la interacción entre la cultura sánscrita aria y el sustrato vernáculo de los grupos dominantes previos, en esencia aquellos de la cultura de Harappa y Mohenjo Daro.
Sea como fuese, la expansión cultural india dio como resultado la adopción de la religiosidad, las ideas de parentesco, las leyes, aspectos de la administración y las tradiciones literarias y artísticas de la antigüedad india.

Prof. Dr. Julio López Saco
UCV-UCAB. FEIAP-UGR. Mayo del 2017.

3 de mayo de 2017

La organización del ejército romano: las reformas de Servio Tulio, Marco Camilo y Cayo Mario




Imágenes, de arriba hacia abajo: un casco coolus romano, hecho en bronce, de fines de la República; otro casco romano, esta vez montefortino, de origen celta. Hecho en bronce, fue el casco más usado por el ejército desde el siglo III a.e.c.; y  un fragmento de cota de malla romana, hallada en Northeim, distrito norte de Göttingen.
  
El ejército fue un real instrumento de expansión que Roma empleó para llevar a cabo sus conquistas y para posteriormente mantener el ordenamiento imperial. Fue un evidente vehículo de romanización, que aprovechó el trazado de las vías, así como un  medio de trasmisión entre culturas dispares y los valores de la romanidad.
El más arcaico ejército romano, el de la etapa monárquica, se estructuraba a partir de levas, de ahí el concepto de legión, como reunión de reclutas. Dicha organización arcaica se fundamentaba en la división social romana (patricios y plebeyos) así como en los vínculos clientelares. La organización militar comenzaba en la Curia, cada una de las cuales estaba formada por una decena de caballeros y cien infantes. La leva legionaria estaba compuesta de una treintena de curias, arrojando como resultado un total de tres mil soldados de caballería y un centenar de caballería por cada legión,
Fue el rey Servio Tulio el que estableció una serie de fundamentos, en forma de reformas, que sirvieron de base para ejecutar el reclutamiento y organizar el ejército romano.
La edad para la recluta oscilaba entre los diecisiete y los sesenta años. Los más jóvenes, hasta los cuarenta y seis de edad se denominaban iunores, mientras que los más viejos recibían la denominación de seniores. Los soldados, según sus posibilidades pecuniarias, se encargaban de sufragar sus propias panoplias militares. En esta época el ejército aparecía dividió en clases y centurias. La infantería estaba formada por cinco clases. Tres de esas clases tenían que aportar las tropas de la infantería pesada, mientras que las dos restantes las de la infantería ligera. Además, había que sumar dieciocho centurias ecuestres. Aquellas centurias de componentes menos pudientes configuraban los cuerpos de músicos militares, ingenieros y otra serie de funciones auxiliares.
Servio Tulio organizó la legión con un contingente de cuatro mil quinientos soldados. En la misma,  los infantes con armadura pesada sumaban tres mil, los infantes ligeros unos mil doscientos y los jinetes (celeres) eran trescientos. La organización táctica por excelencia fue la falange (seis filas en línea de combate).
Aunque con la República el ejército mantuvo una organización semejante, sin embargo se produjeron dos novedades relevantes. La primera de ellas es que el mando del ejército pasó del rex a los dos cónsules (cada uno de ellos a cargo de un par de legiones); la segunda, la formalización de un servicio de indemnización (el stipendium) dirigido a los campesinos que debían abandonar sus labores en el campo para participar en el ejército.
Camilo[1] lleva a cabo una nueva reforma, por la cual crea una nueva unidad táctica de infantería pesada, denominada manípulo (ciento veinte hombres divididos en dos centurias de sesenta soldados cada una). Se organizaron veintiún manípulos en cuatro líneas. En la primera de estas líneas había seis manípulos (1200 soldados), llamados hastati, una infantería ligera conformada por jóvenes de pocos recursos económicos. La segunda y tercera líneas eran las de la infantería pesada, conformada por otros seis manípulos (cada una) de Principes. La cuarta y última línea la formaban los Triarii, tres manípulos, con seiscientos legionarios veteranos de infantería, tanto ligera como pesada. Estos últimos solamente entraban en combate en caso de extrema necesidad. La formación se completaba como los velites; esto es, tropas auxiliares con armas ligeras (venablos) y con escasa armadura. Al margen, también había algunos cuerpos más, de exploración y de apoyo logístico. La caballería legionaria estaba compuesta por tres centenas de jinetes, repartidos en una decena de escuadrones, las turmas[2] (turmae).
Cayo Mario, cónsul varias veces entre 105 y 85 a.e.c., llevó a cabo una duradera reforma militar. En esencia, los aspectos destacados de la reforma fueron los siguientes. En primer término, el reclutamiento del legionario se lleva a cabo por  dieciséis años de servicio; en segundo lugar, las legiones ahora no se diferencian entre sí por el origen de las levas o su procedencia, sino por su nombre; en tercer lugar, el legionario obtiene un sueldo y recibe de parte del Estado romano el equipo militar reglamentario: casco, cota de mallas, la espada corta o gladius, scutum, pilum o jabalina, calzado, la túnica, los calzones, las caligae o sandalias hechas en cuero y una manta; en cuarto lugar, el ejército modifica su composición, pues la unidad táctica ahora será la cohorte (seiscientos soldados). Cada cohorte estará conformada por un manípulo de hastati, otro de principes y otro más de triarii. Cada legión se formará, en consecuencia, de diez cohortes a las que se adicionarán mil soldados de caballería mercenaria. En tal sentido, cada legión estará formada por unos siete mil hombres.
En resumidas cuentas, lo principal es que desde Mario el ejército se profesionaliza y depende del Estado. Se pasa de un ejército con participación campesina a otro profesionalizado.

Prof. Dr. Julio López Saco
UCV-UCAB. FEIAP, Granada. Mayo, 2017



[1] Marco Furio Camilo (hacia 445-365 a.e.c.), quien fue considerado por la tradición como el segundo fundador de Roma.
[2] En la época republicana las unidades de caballería romana recibieron el nombre de Alas, las cuales, a su vez, se dividieron en turmas de treinta y dos hombres cada una. Un ala quingenaria estaba formada por dieciséis turmas (quinientos doce legionarios), mientras que un ala miliaria constaba de veinticuatro turmas con un total de setecientos sesenta y ocho soldados. Cada turma era comandada por un decurión.