Influencias religiosas, literarias y artísticas de la antigua India en Tailandia (I)

Imágenes: arriba, una perspectiva del yacimiento arqueológico de Oc Eo, provincia de An Giang; abajo, una estatua de Visnú. Cultura de Oc Eo. Museo de Dong Thap.

La influencia cultural de India en Tailandia y, en general, en todo el sudeste de Asia, fue pacífica y sin el uso de métodos políticos. El denominado proceso de “indianización”, en su sentido de influencia cultural, no implicó una migración india que colonizase el sureste de Asia. Incluso no parece que hubiese habido un esfuerzo consciente de parte de India en lo tocante a la expansión de su cultura.

En relación a los motivos que impulsaron tal influencia, se barajan varias teorías o hipótesis, todas ellas discutibles en sí mismas. La primera señala que la influencia de la cultura india llegó por mediación de un gran número de guerreros y conquistadores que emigraron hacia el área. Estos ksatriyas se habrían emparentado con familias gobernantes locales a través del matrimonio. Posteriormente, habrían servido como brahmanes para justificar su autoridad política. Estaríamos hablando de un gran número de refugiados que habría migrado en busca de nuevos lugares de asentamiento. No obstante, no existen evidencias de migraciones a gran escala después de la conquista de Kalinga por Asoka en 262 a.e.c. Tampoco las invasiones kushanas del siglo I ni las campañas de Samudragupta dieron como resultado éxodos en masa de gentes. Según esta teoría, en fin, la introducción de la cultura india sería el resultado de las actividades de guerreros que se emparentarían localmente dando lugar a una sociedad de sangre mixta.

La segunda hipótesis apunta que la influencia india provino de los vaisya o clase de los mercaderes, quienes habrían traspasado sus bienes y también su cultura a la población indígena e, incluso, se habrían casado con mujeres locales en ciertos casos. La cultura se difundiría, por tanto, a través del establecimiento de puestos mercantiles. Los indios, entonces, habrían venido a Tailandia, y al sureste de Asia como comerciantes en busca de especies y oro y, además, se habrían emparentado con familias locales. En determinados casos, un indio pudo haberse impuesto como jefe sobre las poblaciones autóctonas, estableciendo de tal manera reinos de estilo indio. Por otra parte, los brahmanes convertirían a los gobernantes locales en encarnaciones de las deidades.

Varios aspectos se han apuntado a la hora de desbancar esta teoría. En primer término, se ha dicho que los mercaderes no parecieran estar especialmente preparados para transmitir una elevada cultura o para mantener contactos con la realeza; en segundo lugar, que estarían versados en el lenguaje vernacular y no en sánscrito; en tercer término, que el carácter escolástico de la cultura india en el sudeste de Asia habría sido aprendido por la gente y no traído por los indios; y en cuarto lugar, se ha comentado que si los mercaderes hubieran jugado un papel relevante en la expansión de la cultura india, los más antiguos centros de civilización india deberían haberse encontrado en las regiones costeras.

A pesar de estas objeciones a la hipótesis vaisía, la misma contiene algunas verdades. Podría ser erróneo asumir que los comerciantes no tuvieron competencia a la hora de transmitir la cultura. Al margen del sistema de castas indio, hubo cierta movilidad social entre las diferentes categorías. Los brahmanes funcionaron no solamente  como sacerdotes. Del mismo modo, también los ksatriyas no actuaron únicamente como guerreros, y hubo numerosos ejemplos de reyes y príncipes muy versados en la literatura. No es convincente advertir que el carácter de la cultura india fue escolástico, ni tampoco decir que solamente las áreas interiores fueron centros de influencia india. En tal sentido, Palembang, Oc eo, Trang y Kedah fueron puertos con trazas evidentes de influencia india. Se desempeñaron como núcleos de actividades mercantiles pero también como centros de interacción cultural.

En Oc eo, sin ir más lejos, las excavaciones arqueológicas han probado la existencia de antiguos contactos. En Kedah se han hallado inscripciones en sánscrito de períodos antiguos, mientras que las esculturas de Amaravati se han encontrado a lo largo de la ruta marina que une Kedah, Palembang, la costa oriental de Java, y las islas Célebes occidentales.

Por otra parte, se todos es sabido que la práctica del budismo entre los grupos de mercaderes fue muy pronunciada. Las historias Jataka mencionan actividades marítimas de los comerciantes. Además, las imágenes del Buda, pertenecientes a la escuela de Amaravati, han aparecido en una buena cantidad en todo el ámbito del sudeste de Asia. Los marineros fueron muy devotos del Buda Dipankara (El que calma las aguas). La “indianización”, por tanto, puede verse revelada a través de esas imágenes de Buda.

Una tercera teoría, conocida como la teoría brahmana, propone que en los puertos locales las clases elevadas y los gobernantes habrían empleado el servicio de los brahmanes, por mediación de las ceremonias y rituales hindúes, como soporte de su autoridad política. En esta hipótesis se otorga una especial relevancia a la iniciativa local.  Emanando desde la corte, la influencia cultural india se habría focalizado en las fórmulas de consagración y en las proclamaciones reales llevadas a cabo en el lenguaje de los brahmanes. Los sacerdotes llegarían a ser consejeros en los asuntos de corte y proveerían soporte ideológico a los gobernantes, ofreciéndoles una suerte de investidura y listas genealógicas que elevarían su posición social y política. Habría habido, entonces, una iniciativa de parte de las elites, de las aristocracias locales. Aunque una pequeña parte de la población de la región se pudo ver afectada por la cultura india de modo directo, habría sido la aristocracia la encargada de transmitir, de legar, a la gente la herencia cultural india en la forma de literatura, iconos y monumentos diversos.

Probablemente las tres hipótesis arriba expuestas contengan retazos de verdad histórica en su seno. Tal vez las tres tengan, de hecho, algo de cierto. El entero proceso de “indianización” cultural de Tailandia fue el producto del esfuerzo hecho por guerreros, comerciantes y sacerdotes, conjuntamente con algunas iniciativas indígenas. 

La sociedad local produjo nuevas formas culturales a partir de aquellas foráneas que recibía. Muy a menudo los tres tipos de categorías sociales, ksatriya, vaisya y brahmanes, no se diferenciaban en el contexto del sudeste asiático. Un ksatriya pudo haber sido un comerciante o un vaisya haberse inmiscuido en las pugnas de poder en la corte. Todas las clases buscarían, además, apoyo local que sirviese sus intereses.

Las poblaciones del sudeste de Asia se apropiaron de las costumbres culturales con presencia de elementos indios y las adaptaron para que encajasen con sus propias tradiciones indígenas. No se debe olvidar que la propia cultura india consiste en una pluralidad de tradiciones que evolucionaron a partir de la interacción entre la cultura sánscrita aria y el sustrato vernáculo de los grupos dominantes previos, en esencia aquellos de la cultura de Harappa y Mohenjo Daro.

Sea como fuese, la expansión cultural india dio como resultado la adopción de la religiosidad, las ideas de parentesco, las leyes, aspectos de la administración y las tradiciones literarias y artísticas de la antigüedad india.

Prof. Dr. Julio López Saco

UCV-UCAB. FEIAP-UGR. Mayo del 2017.

Vídeos (XII). El Neolítico: puerta de la civilización

La organización del ejército romano: las reformas de Servio Tulio, Marco Camilo y Cayo Mario

Imágenes, de arriba hacia abajo: un casco coolus romano, hecho en bronce, de fines de la República; otro casco romano, esta vez montefortino, de origen celta. Hecho en bronce, fue el casco más usado por el ejército desde el siglo III a.e.c.; y  un fragmento de cota de malla romana, hallada en Northeim, distrito norte de Göttingen.

  

El ejército fue un real instrumento de expansión que Roma empleó para llevar a cabo sus conquistas y para posteriormente mantener el ordenamiento imperial. Fue un evidente vehículo de romanización, que aprovechó el trazado de las vías, así como un  medio de trasmisión entre culturas dispares y los valores de la romanidad.

El más arcaico ejército romano, el de la etapa monárquica, se estructuraba a partir de levas, de ahí el concepto de legión, como reunión de reclutas. Dicha organización arcaica se fundamentaba en la división social romana (patricios y plebeyos) así como en los vínculos clientelares. La organización militar comenzaba en la Curia, cada una de las cuales estaba formada por una decena de caballeros y cien infantes. La leva legionaria estaba compuesta de una treintena de curias, arrojando como resultado un total de tres mil soldados de caballería y un centenar de caballería por cada legión,

Fue el rey Servio Tulio el que estableció una serie de fundamentos, en forma de reformas, que sirvieron de base para ejecutar el reclutamiento y organizar el ejército romano.

La edad para la recluta oscilaba entre los diecisiete y los sesenta años. Los más jóvenes, hasta los cuarenta y seis de edad se denominaban iunores, mientras que los más viejos recibían la denominación de seniores. Los soldados, según sus posibilidades pecuniarias, se encargaban de sufragar sus propias panoplias militares. En esta época el ejército aparecía dividió en clases y centurias. La infantería estaba formada por cinco clases. Tres de esas clases tenían que aportar las tropas de la infantería pesada, mientras que las dos restantes las de la infantería ligera. Además, había que sumar dieciocho centurias ecuestres. Aquellas centurias de componentes menos pudientes configuraban los cuerpos de músicos militares, ingenieros y otra serie de funciones auxiliares.

Servio Tulio organizó la legión con un contingente de cuatro mil quinientos soldados. En la misma,  los infantes con armadura pesada sumaban tres mil, los infantes ligeros unos mil doscientos y los jinetes (celeres) eran trescientos. La organización táctica por excelencia fue la falange (seis filas en línea de combate).

Aunque con la República el ejército mantuvo una organización semejante, sin embargo se produjeron dos novedades relevantes. La primera de ellas es que el mando del ejército pasó del rex a los dos cónsules (cada uno de ellos a cargo de un par de legiones); la segunda, la formalización de un servicio de indemnización (el stipendium) dirigido a los campesinos que debían abandonar sus labores en el campo para participar en el ejército.

Camilo[1] lleva a cabo una nueva reforma, por la cual crea una nueva unidad táctica de infantería pesada, denominada manípulo (ciento veinte hombres divididos en dos centurias de sesenta soldados cada una). Se organizaron veintiún manípulos en cuatro líneas. En la primera de estas líneas había seis manípulos (1200 soldados), llamados hastati, una infantería ligera conformada por jóvenes de pocos recursos económicos. La segunda y tercera líneas eran las de la infantería pesada, conformada por otros seis manípulos (cada una) de Principes. La cuarta y última línea la formaban los Triarii, tres manípulos, con seiscientos legionarios veteranos de infantería, tanto ligera como pesada. Estos últimos solamente entraban en combate en caso de extrema necesidad. La formación se completaba como los velites; esto es, tropas auxiliares con armas ligeras (venablos) y con escasa armadura. Al margen, también había algunos cuerpos más, de exploración y de apoyo logístico. La caballería legionaria estaba compuesta por tres centenas de jinetes, repartidos en una decena de escuadrones, las turmas[2] (turmae).

Cayo Mario, cónsul varias veces entre 105 y 85 a.e.c., llevó a cabo una duradera reforma militar. En esencia, los aspectos destacados de la reforma fueron los siguientes. En primer término, el reclutamiento del legionario se lleva a cabo por  dieciséis años de servicio; en segundo lugar, las legiones ahora no se diferencian entre sí por el origen de las levas o su procedencia, sino por su nombre; en tercer lugar, el legionario obtiene un sueldo y recibe de parte del Estado romano el equipo militar reglamentario: casco, cota de mallas, la espada corta o gladius, scutum, pilum o jabalina, calzado, la túnica, los calzones, las caligae o sandalias hechas en cuero y una manta; en cuarto lugar, el ejército modifica su composición, pues la unidad táctica ahora será la cohorte (seiscientos soldados). Cada cohorte estará conformada por un manípulo de hastati, otro de principes y otro más de triarii. Cada legión se formará, en consecuencia, de diez cohortes a las que se adicionarán mil soldados de caballería mercenaria. En tal sentido, cada legión estará formada por unos siete mil hombres.

En resumidas cuentas, lo principal es que desde Mario el ejército se profesionaliza y depende del Estado. Se pasa de un ejército con participación campesina a otro profesionalizado.

Prof. Dr. Julio López Saco

UCV-UCAB. FEIAP, Granada. Mayo, 2017

---

[1] Marco Furio Camilo (hacia 445-365 a.e.c.), quien fue considerado por la tradición como el segundo fundador de Roma.

[2] En la época republicana las unidades de caballería romana recibieron el nombre de Alas, las cuales, a su vez, se dividieron en turmas de treinta y dos hombres cada una. Un ala quingenaria estaba formada por dieciséis turmas (quinientos doce legionarios), mientras que un ala miliaria constaba de veinticuatro turmas con un total de setecientos sesenta y ocho soldados. Cada turma era comandada por un decurión.

Arameos: caracteres esenciales

En el marco de los paradigmas de las oleadas migratorias semitas, los arameos fueron comparados a los amorritas, cuya presencia histórica es muy anterior, así como a los árabes, cuya actividad histórica es, por el contrario, muy posterior. Entre todos ellos habrían existido continuidades tipológicas y lingüísticas. Se ha hablado de flujos migratorios continuos desde las regiones desérticas hacia las tierras de cultivo y una evidente contraposición entre estas poblaciones y las cananeas sedentarias. Pero la diferencia entre arameos y cananeos es más de carácter social y no tanto de época de llegada de los primeros. Aunque los arameos proceden del elemento nómada, presente en la región desde la época del Bronce Tardío, estuvieron en contacto con los sedentarios. A partir del siglo XII a.e.c. los arameos se mezclan con los campesinos asentados y son en parte asimilados, en esencial por los cananeos, con los que existe un emparentamiento lingüístico. Las diferencias entre el arameo y el cananeo no son un indicador de la aparición de nuevos grupos, sino de una progresiva diferenciación.

Las tribus que en el Bronce Tardío se encargaban del pastoreo seminómada (los suteos en Siria y los Akhlamu en la  Alta Mesopotamia), se pueden considerar los antecedentes de los arameos. Sin embargo, entre estos pueblos de los siglos XIV y XIII a.e.c. y los arameos, de los siglos XI y X, existieron muchas diferencias. Ahora, en la alta Mesopotamia, en los montes y mesetas semiáridas se producen asentamientos de arameos en la Edad del Hierro, una sedentarización en toda regla. La crisis de los imperios regionales confiere a los arameos, además, una libertad de acción inusitada. El grupo pastoral ahora ya  no es marginal. Por otro lado, las rutas comerciales y su orientación sitúan a las ciudades-estado arameas de Siria en el eje del sistema comercial próximo-oriental. En el centro y sur de Mesopotamia hay una mayor separación entre desierto y valles de regadío, la urbanización está más arraigada y el poder político es más fuerte. Las tribus arameas aparecen separadas y el proceso de sedentarización aquí es parcial. En vez de estados con su correspondiente ciudad lo que ocurre es que subsisten las tribus (utuayu, laqe, gambulu, pukudu y los caldeos de la Baja Mesopotamia).

En las zonas de lengua cananea el elemento arameo es una evolución local, con continuidades lingüísticas y fáciles asimilaciones recíprocas entre campesinos y nómadas en entidades nacionales más o menos homogéneas, pero en las regiones donde el elemento arameo se sobrepone a poblaciones distintas, hurritas en el Alto Tigris, asirios en el Éufrates Medio, babilonios en el centro y sur mesopotámicos y neohititas en el norte de Siria, solamente existe una yuxtaposición de componentes locales y arameos. Eso sí, los nómadas ya non marginales, pues el elemento tribal forma una elite sociopolítica y militar.

El modelo gentilicio es la forma del estado territorial, en tanto que la comunidad de descendencia, de sangre, bien expresada en los aspectos religiosos y de la lengua, se convierten en los auténticos criterios de pertenencia. En la formación estatal gobiernan  los miembros de la estirpe dominante, antiguos jefes de tribu. El rey es flanqueado por los jefes de otras grandes familias o clanes tribales. Se mantienen, desde la óptica ideológica, las formas paternalistas (de origen nómada). Es la figura del rey como padre, dotado de justicia.

Aparte de las inscripciones de algunos reyes locales, las fuentes principales que permiten conocer el desempeño histórico de los reinos arameos son indirectas, el Antiguo Testamento para los territorios del sur, y las inscripciones asirias para los del norte. La mayoría de noticias se refieren a los estados meridionales y se centran en las guerras con Israel.

En el centro y el sur de Mesopotamia, en territorio asirio, las tribus arameas lograron diferenciarse de las poblaciones agrícolas y urbanas de lengua acadia, y lograron mantener por un mayor tiempo su organización tribal y su desvinculación con los grandes centros de poder. Los arameos, de procedencia occidental en Mesopotamia, se propagaron en la dirección noroeste-sureste, al igual que antaño había ocurrido con los amorritas, porque era la zona de pastos y la ruta de trashumancia principales entre el desierto y el piedemonte anatólico e iraní. El centro del territorio arameo se encontrará en el desierto del norte de Siria, desde donde llevarán a cabo incursiones esporádicas en las tierras agrícolas, muy cercanas a las grandes urbes. En los siglos IX y VIII varias tribus arameas están presentes en la propia Babilonia. De hecho, en los textos asirios de Tiglatpileser III se mencionan hasta cuarenta tribus, todas ellas pequeñas, con jefes gentilicios denominados nasiku. Poseen una economía agropastoral. Algunas de estas tribus, como los utu, se especializan en aportar tropas mercenarias.

Los textos llaman suteos a los arameos (cuando es una designación que en el I Milenio se refiere a nómadas). Así nombrados aparecen, por ejemplo, en el Poema de Erra, un texto que refleja el clima de inseguridad que crean las incursiones nómadas (algunas de arameos) en territorio babilonio.

Las tribus caldeas del sur de Mesopotamia se relacionan con los arameos, aunque las fuentes babilonias nunca los confunden, sino que únicamente los yuxtaponen como entidades étnico-geográficas similares, pero diferentes. Los caldeos llegan a Mesopotamia con posterioridad a los arameos, y no antes del mediado el siglo IX a.e.c. Son grupos tribales de mayores dimensiones que los arameos.

Desde una perspectiva lingüística, el ámbito siropalestino y mesopotámico acabará por ser arameo. La lengua se convertirá en lengua imperial oficial. De hecho, los documentos arameos llegarán a lugares dispares como Anatolia, Egipto, Arabia, Irán y hasta la frontera de India. Entre el II y el I Milenio a.e.c. se crea una franja lingüística aramea en el interior de Siria y en el norte de Palestina, eso sí, dividida en variedades locales. Posteriormente se produce un avance de las tribus arameas en la Alta Siria, Alta Mesopotamia y Mesopotamia meridional y central, que hace retroceder el elemento neohitita, a las lenguas habladas hurritas y suplanta al babilonio, respectivamente. Con las deportaciones imperiales y los trasvases de población se produce una fusión de los antiguos habitantes con los recién llegados, lo que favorecerá, finalmente, al grupo más numeroso de los deportados, que es el arameo.

El arameo convertido en lengua hablada de la mayoría de la población de Mesopotamia y de Siria-Palestina, será adoptado oficialmente por el reino babilonio y por el persa. En la etapa neobabilonia el arameo se ubicará, al lado del acadio, en los registros administrativos.

Prof. Dr. Julio López Saco

UCV-UCAB. FEIAP, Granada. Abril, 2017

La prehistoria europea desde los nuevos estudios genéticos

IMÁGENES, DE ARRIBA HACIA ABAJO: EL CRÁNEO DE VILLABRUNA, ITALIA; EL ESQUELETO DE LA BRAÑA 1 (LEÓN); Y LA MANDÍBULA DE LA DAMA ROJA, CUEVA DEL MIRÓN, CANTABRIA.

Los estudios genéticos llevados a cabo en los últimos tiempos han sido decisivos a la hora de aclarar el panorama de la prehistoria del continente europeo, particularmente la que corresponde al final del Paleolítico Superior, desde hace 45000 años hasta 13000. Los investigadores, específicamente genetistas, señalan la presencia de momentos poblacionales que reemplazan a otras poblaciones previas a través de migraciones que coinciden con cambios climáticos relevantes. Se establece que neandertales y sapiens se cruzaron de modo eficaz, tuvieron una descendencia fértil, si bien el porcentaje de ADN ha ido disminuyendo de forma gradual, revelando una determinada incompatibilidad evolutiva.

Los primeros sapiens llegaron a Europa hace 45 mil años, pero su huella genética no se encuentra ya en las poblaciones actuales. Las primeras poblaciones con las que persiste cierto parentesco son de hace 37000 años, y se identifican con la cultura lítica auriñaciense (que sustituyó a partir de hace unos 38000 años a la cultura Musteriense), cultura a la se asocian los ejemplos más arcaicos de arte (cueva de Chauvet y un instrumental óseo especializado (flautas)[1]. Era una época en la que seguían predominando las glaciaciones, lo cual debió suponer movimientos de población en dirección al sur o su desaparición definitiva.

Hacia 33 mil aparece otro grupo humano que reemplaza prácticamente por completo al anterior. Esta vez es vinculado con la cultura gravetiense, relacionada con las Venus paleolíticas realizadas en hueso y con los restos de pinturas de manos en negativo. Sin embargo, hace 20 mil o 19000 años reaparecen en el contexto continental algunos descendientes pertenecientes a la cultura auriñaciense. Es posible que sus antepasados hubiese migrado hacia refugios más cálidos en el sur de Europa, entre ellos la Península Ibérica, y que una vez pasados los rigores del frío de la última glaciación, sus descendientes se hubiesen expandido, de nuevo, hacia el norte del continente, recuperando algunos territorios y reemplazando a la población existente. Algunos restos humanos hallados en Cantabria parecen demostrar que los habitantes de esta región estaban emparentados con ellos.

Pero todavía habría habido otra oleada poblacional. Hace 14000 años, una población humana llegada desde el Próximo Oriente se despliega por el continente y se hace dominante, sustituyendo a buena parte (aunque probablemente no a toda) de las poblaciones anteriores. La identificación de esta nueva población se verificó a partir de los restos de un cazador-recolector hallado en Villabruna (Italia). Las marcas genéticas de esta última población se perpetuaron durante varios milenios, como parece demostrar el hallazgo de un cazador-recolector aparecido en el yacimiento de La Braña, en León, datado en 7000 a.e.c., que estaba emparentado con este grupo.

Un aspecto que ha resultado descollante para los investigadores es que los genes del individuo de La Braña muestran que su tez era oscura y, muy probablemente, sus ojos claros. Hasta la aparición de sus ancestros en Europa (14000 a.e.c.), se estima que todos los europeos tenían la piel oscura pero los ojos marrones. Los primeros individuos con genes de pieles más claras vivieron hace unos 13 mil años. Solamente con  la llegada de los primeros agricultores desde Oriente Medio, ya en el Neolítico, la tez blanca se hace más generalizada.

Prof. Dr. Julio López Saco

UCV-UCAB. FEIAP-Ugr. Abril, 2017

---

[1] El fósil humano de la cueva del Mirón, en Cantabria que ha sido nominado como la “Dama Roja”, pertenece al linaje de los primeros pobladores auriñacienses. Está emparentada con un individuo de la Cueva de Goyet, en Bélgica, fechado hace unos 35000 años.

Características esenciales de las religiones mistéricas en la antigua Roma

En la imagen, la diosa Isis. Museos Capitolinos, Roma.

La religión digamos oficial nunca pudo satisfacer por entero los anhelos espirituales más íntimos del individuo, por lo que desde épocas bastante arcaicas, el ser humano se afanó en buscar otras manifestaciones religiosas, doctrinas y divinidades. En torno a las desdichas humanas y, especialmente en épocas difíciles, duras o convulsas, se buscó la presencia de dioses capaces, de interesarse por los asuntos humanos pero también de ser accesibles a los individuos en virtud de los méritos o esfuerzos personales. Eran divinidades que prometían y podían proporcionar una felicidad que compensara los sufrimientos mundanos.

Los cultos mistéricos son manifestaciones religiosas cuyas raíces se encuentran en  creencias espirituales muy antiguas que se asocian con el nacimiento, muerte y resurrección de la naturaleza. Las religiones mistéricas con ellos vinculados tuvieron su mayor difusión a partir del siglo IV a.e.c., en particular al final de la Guerra del Peloponeso. Alcanzaron su apogeo en época helenística, un tiempo de amplia difusión de creencias e ideologías, pero al tiempo, época difícil y confusa. Más tarde continuarían su andadura en época romana.

En tiempos de Alejandro Magno y de sus sucesores hubo contactos con otras culturas mediterráneas, un factor que provocó el conocimiento de distintas religiones, facilitándose con ello que deidades y doctrinas pudiesen identificarse entre sí. Un espíritu humano más libre, con capacidades e interés en conocer distintos cultos y dioses, pudo elegir entre ellos, tomarlos como personales y otorgarles un carácter salvífico. La complejidad y riqueza de la cultura helenística fue un legado heredado por Roma. Ciertos dioses antiguos (Asclepios, Ártemis o Deméter), así como algunos procedentes de Oriente, caso de Mitra, Cibeles, Isis, Osiris o Atis dieron lugar a ciertas asimilaciones y sincretismos.

En términos genéricos el procedimiento en los cultos mistéricos presentaba varios aspectos análogos. El mysthes (iniciado) era el que realizaba el acto del mystherion: de lo que no se ve, de lo oculto. Las ceremonias eran orgiásticas, en cuanto que los participantes realizaban un acto de agitación, de excitación. Las mismas eran dirigidas por el telestes o sacerdote. Había una serie de caracteres comunes que deben ser destacados. Uno de ellos era el secretismo. Aquellos que poseían los secretos del culto eran sabios sacerdotes o iniciados; otro es el carácter iniciático, lo cual implica un cambio motivado por la relación  con la divinidad. El iniciado adquiría una nueva condición espiritual por mediación de una experiencia personal y directa con lo sacro. Otro elemento esencial es el aspecto soteriológico, pues en términos generales se prometía una “salvación”; esto es, una nueva vida, además de definitiva, con posterioridad a la muerte física. La vida terrenal era solamente el tránsito hacia la espiritual, eterna, en donde la felicidad se alcanzaba al ver o compartir con la divinidad. Las dificultades terrenales que sufría el individuo era una condición de éxito. De ahí que los cultos tuvieran una especial aceptación por parte de las clases más bajas, más pobres y con menos que perder.

La iniciación mistérica era una decisión individual, voluntaria, libre. Era, en este sentido, muy diferente a la práctica de los cultos ciudadanos, caracterizados por su colectividad y obligatoriedad. Además, se acercaba a la inclusión total, al margen de la ciudadanía, pues se admitían mujeres, esclavos o extranjeros. Otro de los elementos clave era su irracionalidad. En tanto que el ideal griego, específicamente clásico, era la racionalidad, la perfección y la acción correcta, las religiones mistéricas propugnaban el éxtasis, la locura, el desenfreno, única manera de alcanzar la identificación y / o la unión con la divinidad. Finalmente, había en las religiones mistéricas un carácter agrario, propio de los dioses de estos cultos. Se preconiza morir para resucitar (Dionisos, Deméter, Osiris), en un nuevo y mejorado estatus.

En la antigüedad griega existían mitos que habían dado origen a ciertas doctrinas de salvación, sólo accesibles a los iniciados, caso del culto de Deméter y el de Diónisos. Sus rituales, las Tesmoforias y  las Antesterías, representaban el ciclo de la vida agraria, desde la muerte de la simiente hasta la renovación vegetal. Estas religiones acabaron asimilándose a la vida ciudadana. De hecho, en Atenas, tanto los misterios de Eleusis como los de Diónisos se integraron en el ámbito de las festividades públicas.

Alrededor del año 200 a.e.c. estos cultos mistéricos llegaron a Roma. Según Livio, los cultos dionisíacos fueron escasamente aceptados en un principio, porque eran exclusivos para las mujeres. Sin embargo, su popularidad creció, en especial desde el momento en que se incluyeron varones gracias a las innovaciones que introdujo una sacerdotisa de Campania, llamada Paculla Annia. Los cambios  consistían en celebrar el ritual del culto por la noche, de forma que acabarían convirtiéndose en cultos secretos y de masas.

Dionisos se presenta como  un dios liberador de las penas y las tristezas de esta vida mundana. Sus cultos y festividades representan la liberación de los sentimientos, la alegría sin control frente a las duras exigencias del orden establecido. A través del éxtasis y la unión con lo sacro se pretende alcanzar el consuelo necesario para sobrellevar los sufrimientos de esta vida. De ahí el gran éxito que obtuvo durante años.

Un rol destacado desempeñaron las deidades egipcias, en particular Osiris e Isis. Isis se convirtió, en época helenística y romana  en una gran diosa, identificándose con otras deidades como Juno, Deméter, la fenicia Astarté y Venus. Hermanas de Osiris eran Isis y Neftis (esposa de su hermano Set), el cual, envidioso de Osiris, le mató. Descuartizó el cuerpo y lo arrojó al Nilo en el interior de un cofre. Isis, su esposa, le buscó por todas partes[1]. Gracias a sus artes mágicas, consiguió devolverlo a la vida. Es por tal motivo que Osiris es el dios de los muertos, aunque también de la esperanza de vida (por eso se le representa con rostro de color verde). Finalmente, el hijo de ambos, Horus, derrotó a Set.

En época helenística y romana, el mito osiriano se identificó con otras divinidades, egipcias y griegas. Incluso se añadieron nuevas divinidades como Serapis y Harpócrates. En los cultos isiacos había procesiones musicales y desfiles de fieles y sacerdotes con la cabeza rapada, portando máscaras y sistros. Iban vestidos con faldellines egipcios. Isis en Roma llegó a convertirse en la deidad de la fertilidad y la fortuna. Sin embargo, sufrió algunas vicisitudes que es necesario destacar. En especial, hay que decir que fue combatida por la familia de Augusto en función de que se la identificaba popularmente con Cleopatra, conocida amante de Cesar y Marco Antonio. No obstante, posteriormente fue protegida por los emperadores de la dinastía de los antoninos. El culto acabaría desapareciendo en Roma tras la instauración del cristianismo.

Mitra era un dios auxiliar de Ahura Mazda, divinidad de la luz en permanente combate con las tinieblas que representa Ariman. Nacido de una roca, próxima a una fuente que simbolizaba la bóveda celeste (petra genetrix), lo hizo provisto de flechas y arco. En consecuencia, suele representársele como un rey persa con sus armas en una zona boscosa. En época romana hubo una asociación, una mezcla entre el dios y el sol, de tal modo que acabó convertido en una divinidad de la luz y la vida y, por tanto, de la justicia.

Su culto se relacionaba con el sacrificio del toro. El dios cargaba al animal sobre sus hombros y lo trasladaba a una caverna, en donde se le sacrificaba (Mitra Tauróctonos). A partir de la sangre del toro brotaban las nuevas espigas de trigo, algo que simboliza el surgimiento de la vida. El sol y Mitra bebían la sangre y comían la carne del toro sacrificado en un banquete sacro[2]. Al final de su vida terrenal, Mitra ascendía al cielo al lado del sol. En los mitreos se veneraba a los cuatro elementos que constituyen la naturaleza, el aire, el agua, la tierra y el fuego, a través de cuatro símbolos, el pájaro, la serpiente, el barco y el león. Según el mitraísmo, el alma caduca y requiere una redención.

Durante el desarrollo del Imperio romano, el culto a Mitra se oficializó como una religión mistérica. Se organizaba en sociedades secretas, únicamente masculinas, esotérico-iniciáticas. El culto fue muy popular entre los militares romanos, puesto que obligaba a los iniciados hacia la honestidad la pureza y el coraje.

La necesidad de unas pautas de conducta y de una ética específica estaba presente en doctrinas religiosas de relevante contenido mítico y filosófico, como el Orfismo y el Pitagorismo. En el orfismo, era Orfeo (músico y poeta de origen tracio, hijo de la musa Calíope y protegido del dios Apolo), quien se encargaba de la enseñanza que propugnaba esta corriente religiosa. En torno a los mitos de Orfeo, de poderosa carga simbólica, en especial el que narra su descenso al Hades en busca de Eurídice, se confeccionó una teología. Todas las personas surgían de las cenizas de los Titanes. El ser humano está formado por el cuerpo mortal y un alma inmortal, que proviene de la propia divinidad. En consecuencia, tras la muerte, la aspiración primordial era regresar a los orígenes divinos.

El pitagorismo, por su parte, fue una doctrina filosófico-religiosa cuya finalidad era la unión con la divinidad a través de un régimen vital y alimenticio que diríamos vegetariano. Se enseñaba a los iniciados una serie de principios matemáticos con los que interpretar matemáticamente la realidad. Se usaba, entonces, una explicación mística y simbólica de los números. La finalidad última era alcanzar la perfección armónica y proseguir hacia la astral isla de los bienaventurados.

En definitiva, una serie de elementos comunes caracterizan a estas religiones y a sus cultos. Procesiones, un renacer, la búsqueda de la luz, la íntima vinculación con la divinidad o el banquete sagrado son los más relevantes. Incluso existió un singular sincretismo entre las divinidades. Todas estas religiones buscaron un consuelo ante las circunstancias de este mundo, así como la posibilidad de conseguir la felicidad suprema a través de méritos personales, todo ello, no obstante, siguiendo a rajatabla un conjunto de normas éticas y morales.

Bibliografía básica

ALVAR, J., Los misterios. Religiones orientales en el Imperio romano, Barcelona, 2001.

CAMERON, A., The last pagans of Rome, Oxford University Press, 2011.

CAMPOS MÉNDEZ, I., Fuentes para el estudio del mitraismo, Córdoba, 2010.

CHINI, P., La religione. Vita e costumi dei romani antichi, 9. Roma, 1990.

SCHEID, J., La religión en Roma. Ed. Clásicas. Madrid, 1991.

TURCAN, R., Los cultos orientales en el Imperio romano, Madrid, 2001.

WARRIOR, V. M., Roman religion, The Focus classical Sources, Cambridge, 2002.

Prof. Dr. Julio López Saco

UCV-UCAB. FEIAP-UGR. Abril del 2017

---

[1] Se trata de la búsqueda de la vida perdida, al igual que ocurre en el caso de Deméter con Perséfone, Orfeo con Eurídice o Diónisos con su madre Sémele.

[2] La sangre y la carne del animal eran portadores de la sustancia de la eternidad y de la redención. En consecuencia, los adeptos asistían al banquete rememorando el de Mitra y el sol, que con posterioridad ascendieron a los cielos. De tal manera, los iniciados tomaban su carne y su sangre o bien sus sustitutivos, pan y vino. A quienes participaban en el banquete se les prometía la inmortalidad. Es por este motivo por el que Tertuliano les acusará de realizar una patética imitación de la Eucaristía cristiana.

Publicación: revista Egiptología 2.0 (n° 7, abril), 2017

Acaba de salir el nuevo número de la revista Egiptología 2.0 (concretamente el 7), correspondiente al mes de abril de 2017. En la misma, que se puede descargar completa, y sin costo alguno, se encontrarán notables trabajos referidos a los animales sacros, al origen del poder político del faraón, acerca del dios Serapis y la Piedra Rosetta o sobre la génesis conformativa del Egipto de la antigüedad, entre otros varios igual de interesantes. En esta ocasión, la aportación que me corresponde se titula Los referentes geográficos en la mitología egipcia. Espero que estos artículos puedan ser de utilidad y del agrado de todos. J.L.S.

Enlace corto para la descarga: https://goo.gl/wsDO83