9 de junio de 2014

Elementos de la religión hitita


IMÁGENES: ARRIBA, LOS RELIEVES DEL SANTUARIO DE YAZILIKAYA, EN HATTUSA, CERCA DE BOGAZKOY, TURQUÍA. FINES DEL SIGLO XIII A.C.; ABAJO, FIGURA SEDENTE HITITA. SIGLO XIII A.C.

Anatolia fue una región que en la antigüedad no tuvo homogeneidad étnica: sobre la presencia de los hattis se yuxtapusieron palaítas, luvitas e hititas nesitas, todos ellos de lenguajes indoeuropeos, en tanto que en la región del sudeste la influencia hurrita era muy fuerte. La integración político-territorial imperial hitita propició que las deidades locales entrasen a formar parte del panteón oficial, unas divinidades cuyos cultos se seguirían llevando a cabo en la lengua de su lugar de origen. En tal sentido, por ejemplo, los hititas reconocieron al Dios de la Tempestad en el dios Tarru de hatti, en el Teshub hurrita y en el Tarhun luvita.
Inicialmente, los dioses eran representados por símbolos (diversos objetos, armas o estelas), o por animales: el Dios de la Tempestad era un toro, y los dioses guerreros leopardos o leones, por ejemplo. Con el paso del tiempo, serían reemplazados por pequeñas estatuas estandarizadas, con posturas fijas: las diosas sentadas y las deidades masculinas de pie. Sin embargo, los objetos o animales asociados a ellos permanecían al lado de las representaciones figuradas, por ejemplo en la forma de un jeroglífico que la deidad sostenía[1].
En el mundo hitita las divinidades aparecen clasificadas y ordenadas en función de las diversas realidades anatólicas y en virtud de las variadas necesidades. Así, había panteones y cultos locales y provinciales, el panteón oficial de la religión del estado, y los sincretismos, magistralmente ejecutados en el santuario rupestre de Yazilikaya.
En relación a los panteones locales no debe olvidarse que las poblaciones minorasiáticas organizaron el mundo divino en torno a una pareja conformada por un dios de las alturas, de las montañas y colinas, de naturaleza celeste, amo del trueno y los rayos y simbolizado por el toro, y una diosa del agua, de las fuentes, arroyos y manantiales, de naturaleza terrestre y caracterizada cono deidad de la fecundidad. De esta pareja primordial nacerá una progenie de diversas individualidades.
En cuanto al panteón de la religión oficial estatal, lo primero que debe mencionarse es que la formación del imperio, agregando regiones étnicamente distintas del núcleo primitivo hitita, trajo consigo la necesidad de conformar un panteón oficial, ortodoxo, organizado jerárquicamente. Entre los dioses indígenas se integraron aquellas deidades hurritas, mesopotámicas y sirias, mientras que las diosas de las ciudades se disgregaron de sus paredros. Se establecieron grupos: el primero, formado por Soles, en sus dos aspectos, masculino (Istanu) y femenino (Diosa Sol de Arinna, esto es, Wurusemu), y deidades de la Tempestad; el segundo, compuesto de divinidades protectoras; el tercero, conformado por divinidades asociadas a zonas geográficas variadas, pero esencialmente relacionadas con la tierra, que cuidan de las riquezas agrícolas, como Telebinu o Halki; el cuarto, configurado por dioses guerreros; el quinto, establecido a partir de la conjunción de diosas de las ciudades anatólicas clasificadas geográficamente; el sexo, formado por dioses de los bárbaros; el séptimo, configurado por los dioses antiguos; es decir, divinidades reformadas, sustituidas por otras, lo que supone reconocer la presencia de un préstamo de antiguos fondos religiosos sumerios por mediación de los hurritas; y el octavo, integrado por elementos de la naturaleza (montes, vientos, nubes, ríos) y abstracciones genéricas (Cielo y Tierra). Tras el sometimiento de Kizzuwatna y Mitanni por el rey Suppiluliuma I, este panteón oficial fue la herramienta primordial a través de la cual los Grandes Reyes hititas sancionaban su poder territorial en los tratados diplomáticos.
En lo tocante a los sincretismos, el más ilustrativo y revelador ejemplo a nuestro alcance es que representan los relieves del santuario de Yazilikaya, conformado por dos cámaras a cielo abierto. En las representaciones de la cámara A, se muestran dos comitivas de divinidades que convergen hacia una escena en el centro. Esta imagen es la de un panteón, en la que los dioses masculinos están esculpidos en el sector izquierdo, mientras que las diosas lo están en el margen derecho. Es probable que el panteón de Yazilikaya proceda del ámbito hurrita occidental de Kumanni (la Comana clásica en la Capadocia turca); es decir, de la capital de Kizzuwatna, y de la metrópolis siria de Alepo.

Prof. Dr. Julio López Saco
Doctorado en Historia, UCV-Escuela de Letras, UCAB


[1] El ya mencionado Dios de la Tempestad se representó en Anatolia y Siria con un mazo y un rayo sobre un toro, un aspecto que se mantuvo durante siglos hasta el inicio de la era cristiana en la forma y advocación de Júpiter Dolichenus.

4 de junio de 2014

Las divinidades de los fenicios



Imágenes, de arriba hacia abajo. El Joven de Mozia, en realidad, una representación de Melqart. Hacia 480 a.C.; El dios El entre dos leones. Cuchillo ceremonial de Gebel el Arak, sur de Abydos, hacia 3300 a.C. Museo del Louvre; Escultura sedente de la diosa Astarté.

Los fenicios, descendientes de los cananeos del II Milenio a.C., solían agrupar a sus dioses en tríadas en cada una de sus ciudades-estado autónomas principales, como Biblos, Sidón y Tiro. Baalat, El y Adonis eran las divinidades principales en Biblos. Baalat (Señora) es una diosa de la naturaleza, en concreto de la fertilidad; El pudo ser el dios supremo de Ugarit, a veces identificado con el Cronos griego; mientras que Adonis (el Tammuz babilonio) simbolizaba el ciclo de muerte y resurrección de la vegetación, como resalta el mito griego, que lo asocia con Afrodita. Otros dioses de Biblos fueron Baal Samin (identificado en Roma con Júpiter), Baal Addir, Shipitbaal y Elibaal, además de Hammon.
En Sidón, la realeza desempeñaba el cargo de sumo sacerdote de la diosa Astarté (la Ashtoret bíblica), diosa de la fertilidad, al modo de la Inanna sumeria, la Isis de Egipto o la Ishtar babilónica, aunque también vinculada con el mundo funerario. En esta ciudad, Eshmun ejerció un rol equivalente del Adonis de Biblos. En Tiro, el dios más venerado era, sin duda, Melqart (identificado en Grecia con Herakles) y muy adorado en toda Palestina. Era una divinidad de carácter astral, solar y protectora de los navegantes. Al mismo tiempo, también se veneraba a Astarté, cuyo culto se relacionó aquí con la prostitución sagrada.
Otros dioses de Tiro fueron Bali-ili (esposa de Baal en los textos ugaríticos), deidad de los santuarios de los dioses Anat-Bali-Ili, el mencionado Baal Samin; Baal Malage, un señor de los marineros, que equivale al Zeus Meliquios heleno, además de Reshef, inventor del arado y el grano, según Filón de Biblos, y asimilado a Apolo. Hubo también dioses fenicios artesanos e inventores de cierto renombre, como el caso de Chusor, a quien se le atribuye la invención del fuego.
En la cosmogonía fenicia, que pudo derivar de la teogonía egipcia de Hermópolis, y según la cual el mundo se originó de un huevo cósmico (Mot), el dios supremo (a partir de Filón de Biblos), era Eliun, y sus descendientes, entre otros, El, Dagón, Astarté y Melqart. Damascio, por el contrario, menciona que El creó el mundo (Ilomos), del cual nació Chusor, inventor del hierro, el fuego y diversos oficios artesanales.

Prof. Dr. Julio López Saco
Doctorado en Historia; Doctorado en Ciencias Sociales, UCV
Junio, 2014

1 de junio de 2014

Los Horacios en las leyendas históricas de la antigua Roma


Tras las guerras contra los sabinos, Roma entra en pugna con los latinos de Alba Longa. El conflicto entre esta ciudad latina Alba Longa (fundada por el hijo de Eneas, Ascanio, conocido por los romanos como Iulo, patronímico de la familia patricia imperial posterior) y Roma, ambas ciudades del Lacio asociadas por vínculos de sangre, se resolvió mediante el enfrentamiento de tres hermanos Horacios, romanos, y tres Curiáceos, albanos, que vivieron en tiempos del mítico rey etrusco en Roma Tulo Hostilio en el siglo VII a.n.E.[1] Los primeros combatían individualmente, mientras que los Curiáceos en grupo. En el combate a muerte, tras el fallecimiento de dos de los Horacios, el que quedaba vivo, usando el plan divide y vencerás, logró vencer a sus heridos oponentes. Sin embargo, su victoria quedó ensombrecida por las lamentaciones de su hermana Camila, prometida con uno de los Curiáceos. El Horacio vencedor dio muerte también a su hermana. Cuando los lictores lo apresaron, el padre de los Horacios salió en defensa de su hijo aludiendo su entrega a la causa cívica. Finalmente, el joven Horacio vencedor volvió a ser aclamado como un héroe, puesto que primero estaba Roma, es decir, la Patria, por encima de sus intereses personales. Tras la destrucción de Alba Longa, los habitantes de la ciudad fueron trasladados a la colina Celio en Roma.
Uno de los relatos que conforman las leyendas históricas de Roma es la que protagoniza, según Tito Livio, Publio Horacio Cocles, un tuerto héroe romano que a fines del siglo VI a.n.E. se enfrentó a las ciudades etruscas cuyos ejércitos dirigía Lars Posenna, evitando, inicialmente con dos compañeros, Espurio Larcio y Tito Herminio, y luego solo, su entrada en Roma mientras se destruía el puente Sublicio sobre el Tíber. Es uno de los egregios representantes de los jóvenes guerreros individuales indoeuropeos armados que atemoriza al enemigo con su aspecto y sus proclamas.

Prof. Dr. Julio López Saco 
Doctorado en Historia, UCV-Escuela de Historia


[1] Se trata de un combate singular que enfrentaba a tres contra otros tres, delante de los dos ejércitos que iban a pugnar. Sobre estas leyendas históricas se debe revisar Tito Livio y Dionisio de Halicarnaso.

21 de mayo de 2014

La Cultura del Danubio y la Cultura de los Kurganes II


IMÁGENES: ENTERRAMIENTO EN CÁMARA FUNERARIA EN UN KURGAN. SMITHSONIAN MUSEUM; DISTINTOS TIPOS DE SEPULTURA EN FOSA CON TÚMULO FUNERARIO (KURGAN).

En las fases más recientes, las tumbas de la cultura de los Kurganes se construyen sobre el suelo y en forma de choza, sostenida por varios postes de madera. El piso se cubre de guijarros, capas de ocre o cenizas, en tanto que el túmulo puede ser de piedra o tierra. Cada túmulo contiene varias inhumaciones. En el centro un varón, y alrededor mujeres y niños. Estos últimos, quizá su mujer e hijos, aunque en otras ocasiones adultos que pudieran ser sus esclavos, pueden indicar un sacrificio honorífico reservado al hombre. Los jefes se inhumaban acompañados de puntas de flecha hechas en sílex, cuchillos de piedra, puntas de lanza y hachas de batalla, confeccionadas en cobre o piedra. Además, suelen aparecer mazas de piedra, habitualmente en forma de cabeza de caballo, y diversos ornamentos pectorales (formados con dientes de animales, como osos, lobos, perros, zorros o jabalíes), o anillos de diferentes metales. El cadáver se muestra en posición fetal o contraída sobre su espalda en las fases I y II; del lado izquierdo para las mujeres y derecho para los hombres, en las fases siguientes, III y IV. En todos los caso, predomina la orientación hacia el oeste.
Gracias a las agrupaciones de las tumbas se puede corroborar que la población vivía conjuntada en pequeñas tribus, asentada en casas en forma de choza, semi enterradas, hechas de madera y con forma rectangular, agrupada en poblados de pequeño tamaño. De hecho, correspondientes a las fases I a III han salido a la luz diversos y notables enclaves, hábitats y tumbas, entre los cuales se destaca, sobre manera, Dereivka.
Ya se ha dicho que las poblaciones Kurganes parecen haber extendido profusamente sus influencias (modo de vida, modos funerarios) por Europa, a través de varias etapas, no del todo seguras. Una primera, que contemplaría los primeros movimientos de personas, se ubicaría cronológicamente en la fase Kurganes II, entre 4400 y 4300 a.n.E. Las improntas de esta movilización son detectables a lo largo del río Danubio. Los esteparios alcanzan lo que hoy es Hungría y Macedonia, hecho que demuestra que los kurganes se encuentran en este etapa en el territorio de la, para ese momento ya antigua, Cultura Danubiana. Varias culturas locales se ven alteradas y transformadas: es el caso de la Cultura Cucuteni-Tripolje en Rumanía y en Bulgaria la cultura, típicamente danubiana, de Karanovo, cuyos miembros emigran hacia territorios hoy rumanos, dejando su lugar para la conformación de una cultura nueva llamada Cernavoda I. Es altamente probable que el afán de lucro sea el real motivo se estas movilizaciones kurganes.
Una segunda oleada tendría lugar un milenio después, entre 3400 y 3200, aunque ya no parece proceder de los lugares originarios de los kurganes, sino de territorios y zonas diríamos, “kurganizadas” del norte del Mar Negro. En Ucrania se desarrolla ahora la Cultura Usatovo, cuyos representantes se asientan también en la Bulgaria actual, dando lugar a la cultura Cernavoda II. Con posterioridad, habrá una fusión de Cernavoda II y la Cultura Danubiana. En el III milenio un nuevo movimiento de población se extenderá directamente desde las estepas hasta la Europa danubiana. En la región de la exYugoslavia se configuran nuevas facies: se destaca la Cultura de Vucedol, representada por hachas de combate, cuchillos romboidales en cobre y puntas de flecha. Ya con posterioridad al 2000 a.n.E. no hay presencia arqueológica de expansiones directas de gentes que portan los elementos kurganes, sino de culturas mixtas surgidas de la fusión de las poblaciones kurganes y otros pueblos neolíticos indígenas.
En definitiva, entonces, los que llamamos indoeuropeos son, con muchas probabilidades, los hombres de lo que arqueológicamente se denomina como cultura de los Kurganes.

Prof. Dr. Julio López Saco
Doctorado en Historia y en Ciencias Sociales, UCV 
Escuela de Letras, UCAB